..续本文上一页法的老师，这个三位一体。那么我们需要相信这样的一种方法，这是一个前提。如果我们不相信这个方法，这个方法对我们就没有办法产生作用。所以学佛，首先要皈依三宝，要对三宝具有信心。如果没有信心，佛法在我们内心里就没有分量，如果佛法在我们内心里没有分量，那么佛法对我们的人生就没有办法产生影响，如果佛法对我们的人生没有办法产生影响，那么能够影响我们的就是我们固有的不良习惯，能够影响我们的就是世俗的这种五欲六尘，金钱啊、地位啊、时尚啊，因为这些东西容易跟我们内心的贪嗔痴相应，凡是世上影响我们的都与我们内心有一种相应力量，这是不良的心理。在外在世界的鼓动下、诱惑下，这些不良的心理就会主宰着我们的心灵，就会主宰着我们的人生，就会主宰着我们的生命，所以我们要改变生命，要信仰三宝，要强化三宝在我们内心的分量和地位。这是学佛的第一个方面。
(二)正确的发心。然后，我们需要有正确的发心，这个发心其实就是目标。我们需要对自己的目标很明确，我们要知道自己的人生究竟要什么。事实上这个世界上很多人不知道自己究竟要什么，对人生并不是很清楚。所以很多时候，我们的追求多半是随着潮流，因为我们不知道真的要什么，就很容易受到诱惑，所以我们必须要明确人生目标。
我们的人生目标是什么？就是要成就生命的高尚品质，就是要开发我们心灵中潜在的高尚品质。这就是我们的发心，我们需要完成这样的一种发心——成佛的发心。
一方面是要破除我执，另外一方面要利益众生。在利益众生的过程中，才利于我们更好地培养慈悲心，成就慈悲心。
发心包含着目标和动机，每做一件事情的时候，是为自己还是为众生。想的是自己，那么这种动机就会在你的内心发展出自私的心理。想的是众生，那么这种发心将会发展出慈悲。不同的动机在你的内心会发展成不同的心理。所以每做一件事情的时候，我们不只要关注外在的结果，还要考虑它会给我们的内心留下的是什么。其实这个比我们外在的结果还要重要，这是讲发心。然后呢，就是我们做每一件事情的时候，当下用什么样的心去做，这个也很重要。如果你当下用贪心去做，事实上你就是在强化贪心，就是在成就贪心，你当下用慈悲心去做，你就是在强化慈悲心，成就慈悲心。
每一种心的成长，就是通过不断地重复。就像一个经常喝酒的人，他就形成一种喝酒的嗜好；一个经常赌博的人，会形成赌博的嗜好；喜欢做什么的人他会形成一种什么样的嗜好，而这种嗜好的形成，是不断地贪着，不断地重复的结果。
我们每做一件事情，内心就会形成一种相应的需求，当你在不断地做的过程中，你的这种相应的需求，这种贪着也在成长，而这种内在的成长，会给我们的生命造成很大的困扰。我们如果形成这种嗜好——比如说嗜酒啊、赌博啊、贪财啊、或者贪图享受啊，一旦外在的条件不具备的话，就是我们痛苦的时候。如果我们内心没有形成这种需求，那么即便生活条件一样也没有，也一样过得很自在。所以我们有一种什么样的心态非常重要，这就是学佛的过程中，要正确的发心。所谓正确的发心就是要学会对我们的心进行选择，我们不只在选择世界，同时要选择自己的内心，我们需要拥有什么样的心理。
如果你希望有慈悲心，选择做一样事情的时候，就要用慈悲心去做；如果你做事情的时候用自私心去做，用贪心去做，那在做事的过程，就是在成就贪心成就自私心。所以，要学会选择我们的内心，因为你选择你的内心，你就会把你的内心都投入到这种心里面，这是心灵的经济学。
所谓心灵的经济学，就是我们对自己的心灵要学会像现代人做股票一样。做股票，肯定要选择一个好的股票，然后把你的资金都投入上去，这样你才可能赚钱。如果你把资金投入在不好的股票上，最后你就是亏本。我们的心灵也是一样的，心灵有两个层面，一个是无限的层面，一个是有限的层面。无限的层面就是代表心的原初的状态，这是无限的层面。当我们的心进入心的意识状态的时候，事实上就进入一个有限的层面，比如我们每天工作八个小时或者十个小时也可能很正常，但每天都干二十个小时，你干不上三天可能就受不了了，这就说明我们心的能量、身体的能量都是有限的。我们要善于把握这些能量，善于使用心灵的能量，把我们心灵的能量都投入到慈悲心上面去，我们的慈悲心就会得到最大的发展，当我们的慈悲心得到最大发展的时候，狭隘的心、自私的心、贪嗔痴的心的力量就会慢慢变弱，所以需要选择。如果我们把心的能量都投入到贪嗔痴里面去，那么贪嗔痴就会得到极大的发展，贪嗔痴的发展给我们带来的结果将会是祸患无穷，最后形成的生命品质就是低劣的、畸形的，生命将会每况愈下。
我们要懂得选择一种什么样的心，用什么样的心，所以要修行。怎么样修行？修行就是善用其心，就是你每做一件事情的时候你都用正念，都用良性的心理去做，这就是修行。反过来说，你做的事情即便再冠冕堂皇，可是你用的心是错误的，其实你做出来跟修行还是两码事的。你出多少钱啊、盖大殿啊、做功德啊，当你用贪嗔痴的心去做，其实跟修行没有关系。反过来说，即便你上班做一份平常的事情，你能够带着一片利益普天下众生的心去做，那本身就是一种非常好的修行。所以发心在于我们选择用什么样的心，我们选择用什么心。先要了解我们有哪些心，然后去选择用哪些心，这是我们修行要做的重要的事情。
(三)持戒。佛教里面讲的戒律，它对我们心灵的发展是非常重要的。戒的意思就是防非止恶，就是止息不善的行为。不善的行为从哪里来的呢？不善的行为是发自贪嗔痴。止息不善的行为，从本质上来说就是止息贪嗔痴。持戒，就在于帮助我们止息贪嗔痴这种不善的活动，这是持戒的真正意义。
戒律又叫别解脱。所谓别解脱就是把你的行为跟解脱相应，把你的行为导向解脱，让你的行为赋予解脱的内涵。如果我们不持戒的话，我们的行为内涵就是贪嗔痴；如果我们持戒的话，我们行为的内涵就是解脱，如果你的生命目标是以解脱为目的，那么你就要从持戒开始修行。所以佛教有四句话“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。
戒律里面十分讲究忏悔，忏悔是人格的清洗剂，是心灵的清洗剂，就像我们衣服穿脏了需要洗一洗。我们的身体过几天需要洗一洗，甚至每天都要清洗。可是我们的心灵每天都在运用贪嗔痴，我们的心已经被贪嗔痴污染得一塌糊涂了，有没有想过清洗我们的内心呢？如果能够随时清洗我们的内心，如禅宗里讲的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，我们的内心有一点尘垢赶快把它打扫掉，使内心保持一种清净的状态，清净是为了什么？你们知道吗？清净就是为了快乐，因为清净才安乐。
你的内心没有心灵垃圾，没有这些烦恼，你的内心就是清净的、光明的、快乐的。所以戒律里面讲，一个人如果犯了戒先要发露，心理学里面也有类似的治疗，比如联想，把你的所做说出来，说了之后，释放了之后，它在你内心就不容易形成一种心理疾病。
佛教里面也一样，你做了不善的行为就要发露，你要把它说出来，在大庭广众之下说出来，你的心灵就会得到清洗，所以忏悔的安乐、忏悔的清净，你内心里面没有愧疚，也没有污垢，也没有心灵垃圾，那么这个人一定是很快乐的人。反过来我们现代人为什么不快乐，就是因为我们心灵的垃圾太多，每天做了很多不善的行为堆积在里面，我们从来没有去打扫过我们心灵的空间，所以就会有很多的烦恼，就活得很累。所以持戒、忏悔是帮助我们获得一个良好的心灵环境的前提。
其实修行简单来说就是两个步骤，一个是前行，一个是正行。前行就是营造一个良好的心灵环境，你想要明心见性，首先要有一个良好的心灵环境。我们讲这个人是利根上智。什么叫利根上智呀？就是他的烦恼很轻，他心里的烦恼、尘垢很薄啊，这种人就是利根上智。反过来，内心的烦恼很多，执着很重，那这就是钝根。你心里的垃圾太多，那你就是钝根。如果你心里的垃圾很少，执着很少，那你就是利根。就像天上，如果云层很厚，太阳光没有办法照过来，如果云层很薄，太阳光就很容易照出来。所以你要明心见性，想要得到一个善知识的引导，希望有个人给你点一下就开悟了，可是你少一项准备工作啊，这个准备工作就是要持戒啊、修定啊、忏悔啊、发心啊，你先要做这个基础工作。如果这个工作你跟不上去的话，你的烦恼那么重，我看佛陀出现对你也没办法，指点也是点不开的，因为你的烦恼太重啊。
那么利根从哪里来的呢？利根也是从钝根来的，不是哪一个人天生的就是利根。利根如果不好好修行，放纵自己，利根也会变成钝根。所以利根和钝根是可以互相变化的，也没有一定的。所以我们要通过持戒，通过修定，来打扫我们的心灵环境。
(四)修习禅定，开发智慧。修定的作用有三个方面，第一是培养专注力。我们现在很浮躁，就是内心没有定力，没有稳定下来，所以任何一个念头生起，它都会把你带走。如果你有定力的话，你的所有的念头都会被降伏住的。我们想要明心见性呢，先要净化心灵的环境。当我们的内心变清净了，其实就是一种空性的观修了。因为清净的心就是接近于空性啊，就像没有云彩的天空，它本身就是天空的一种本来的状态。反过来说，如果天空的云彩太多，你想要见到蓝天其实是蛮难的。所以，持戒、修定都非常的重要。
第二我们需要学会内观，培养内心的观照能力。每一个人的内心都具备这种自我检测的系统，自我观照的系统，观照的功能。只不过我们一般的人每天都在观照外在的世界，我们去看别人，从来没有观照自己的心念，从来就没有这种习惯。
第三我们怎么样来学佛修行呢？就是要恢复这种习惯，观照自己，观照自己的心念。我们的心就具有这种观照的力量，我们要把所学的佛法，都变成内心一种观照的力量，这就是佛经里面所讲的三种般若：文字般若，观照般若，实相般若。
通过文字般若，即佛的正见变成观照般若，变成我们观照内心，解除内心的执着，解除内心烦恼的一种力量。这个过程就是观照般若。当我们通过观照般若不断地修行，把内心的妄想、烦恼逐步解除以后，就会自发的引出我们内心没有造作的观照的力量，就能够契入实相般若——空性。所以，真正的修行必须要落实到观照上，观照就是先要培养我们内心观照的力量，学会觉察自己的念头。从念头的这种生命无常开始观，观察念头的起灭，然后进一步地观察这个念头，五蕴非我，这是一个蛮重要的观修。
我们需要学会把我们的生命，把我们的心念当作一个客体来观察。
我们为什么看不清自己？我们为什么看不清自己的心念？原因就是当我们每一个心念生起的时候，都介入了自我。有句话叫作“当局者迷”，因为当你介入自我的时候，你就看不清自己了。当你只有自我的时候，你就会把心里的能量全部赋予到这个心念中去，这个念头的力量就会变得很大。所以我们需要把这个心念里的自我抛开，学会客观地观察自己的每一个心念。我们总以为心念就是主体，我们先要把它变成客体，把每一个心念都变成客体来观察，只有把每一个心念都变成客体来观察的时候，这个心念对我们的影响立马就减小了。因为当我们把它当成一个客体来观察的时候，会比较冷静客观地去对待它，不会去盲目地随从它，更不会盲目地去耗散我们内心的能量。所以这种无我的观念，在佛教里面就是解脱的关键。
佛教里面讲的“无自性”啊“空”啊等，这样一些观修其实是蛮重要的。因为任何一种心理的产生，任何一种烦恼的建立，它都要一个所缘的影像，都有一个背景，都有一个对象。比如说一个人他的烦恼可能是因为某一个人引起的，有的烦恼可能是某一种感情引起的，有的烦恼可能是因为财产引起的，有的烦恼可能因为事业引起的，就是每一种心理活动它都有一个所缘的影像，它都有一个基础。佛法修行的基础就是先要把这个基础照破。我们为什么要在这样一种影像中建立烦恼而不是建立智慧？哪一种所缘都有可能发展出智慧或发展出烦恼。如果我们能够以佛法的智慧如实地去观照，那么这个影像就会帮助我们发展出智慧；如果我们对这个影像用无明的心去观察，对它产生一种错误的设定，认为它是实在的，认为它是有价值的，我们给它一个错误的设定，而这种错误的设定恰恰就是烦恼建立的根本。
佛教讲的空性的理论，就是让我们认识我们建立烦恼的基础所缘的影像，是没有自性的。我们认为它是那个样子，事实上它是我们想像的那个样子，它不是事实上的真相。如果我们通过对这种空性的观修，烦恼的基础将会被瓦解，烦恼的基础一旦被瓦解，烦恼的高楼也会随之倒塌。这是无自性的观修，这也是帮助我们解除烦恼证得空性的重要方面。
禅宗里有个故事，说一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时地抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子天天都训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。我们的心念，也像这头野牛一样。有个词叫做“心猿意马”，就是说我们的心像猿猴一样不安分，我们的意又像马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中，听到好听的，看到好看的，就去执着，就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候，早就把自己的心丢在了一边，早就迷失在自己所喜欢的环境里，就像那头牛一样，一不小心就跑得无影无踪。我们的心念，比牛跑得更快、更野，所以时常要观照它。
我们时刻都要反省一下，看看现在在想什么？看看自己想的这些念头是什么？我们要看住自己的念头，无论是好念头还是坏念头出现时，心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候，不要盲目地跟着它跑。一个没有学佛的人，贪心现前的时候就拼命地贪；嗔恨心现前的时候就拼命地嗔；爱的时候爱得死去活来；恨的时候又恨得不共戴天，让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。而学佛就是要培养我们的正念，使我们把握好自己的心念，把握好自己的现在和未来，而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心，使我们的心始终保有清净的觉照。
佛法从改变内心来说，大体上就是有这么几个方面，就是从发心啊、皈依啊、到戒定慧啊，因为时间的关系，我也只能粗略的给大家提供一个线索，希望能够对大家有所启发。
《十五届：佛法如何解决心理问题(济群法师)》全文阅读结束。