..续本文上一页开生活的另一件事情。我们离开生活，或者暂时离开生活，去坐坐禅，去体验体验，好不好？很好，坐禅是接引你的方便法门。如果我们把坐禅中间的体会，不能落实到现实生活里面去，那说明这个坐禅反而会障碍你，为什么呢？因为那只有脱离了生活我才能开悟，一到生活里我就又迷惑，那怎么行？要在生活中的方方面面，时时刻刻都能用一个修禅的心去对待它，那就更困难了。这就要有一种什么样的心境呢？那就是平常心。所以平常心是道，就要对平常这个词有个了解。什么叫平常？平常就是我们普通讲平平常常嘛，没有特别，平常就是不特别，不标新立异，就是平常。

　　平常心是道，我想从两个角度来认识它。一种是对道的认识，也就是什么是道？平常心是道。那么这个里面的平常是什么含义呢？我想一个是道是平凡的。我们思想中有个真理，我们追求一个道，也就是追求一个真理，那么这个真理是不是一个特殊的呢？不是，这个真理恰恰是最平凡的。其实真正的真理都是最平凡的，也就是最普通的。这是一个，道是平凡的；再一个，道在日常的生活中。所以平常心是道，我想第一个是一种认识，一种对道的认识，这个道是最平凡的，道就在我们日常生活中。

　　另外，平常心是道，我想，是一种无分别的一种心态。一种什么样的心态呢？没有分别。我想平常心是道，从这两个层面来看，一个是它既是一种认识又是一种心态，是一种对道的认识，是一种无分别的心态。无分别的心态，我想还可以从两个角度来体会它：一个是对自己的修行来讲，要以一种无分别的心态去修行；一个是对待他人、对待物也要以一种无分别的心去对待它。

　　那么我们先讲对自己的修行，我们要以一种无分别的心态去修行，或者我们要修行到一种无分别的心态。那么要怎样地无分别呢？用佛教的话来讲，就是你要修到八风吹不动，就是一个无分别的心态。“八风”是指八股风，两两相对，四对。八股风分四组：第一类叫做利和衰。利和衰的含义是很广泛的，你一切都很顺利，你一切很坎坷；顺利就是利，坎坷就是衰；做什么事情有利可图，事业越做越成功，也是利；那么事业越做越失败，就是衰。这两个风相对，是第一组。第二组呢，叫作讥和称。讥笑的讥，我讥笑你。称，称赞。讥，讽刺你。我们经常听到一些冷言冷语，讥讽；也听到一些赞扬的声音，称赞你。这是第二组。第三组呢，叫毁和誉。毁灭、赞誉，这个程度比讥、称程度要深，不仅讽刺你，还诋毁你，毁掉你的名誉；称呢，称赞你，誉啊，那是给你很高的荣誉。所以它比前面那一对又深了一层。第四对叫苦和乐。八风就是指这八个方面，四个相对。八风吹不动，就是当你碰到这八种风向你刮的时候，你能不能够保持一种平静的心态？平常心？不去分别——哦，这是诋毁我的，我就恨得要命；哦，这是赞美我的，我就高兴得不得了。碰到这八种状态的情况下，你的心能不能保持平静，这就叫无分别，也就是毁也好、誉也好，都不因此而影响我的情绪。

　　一个人要做到这样是很不容易的。《庄子》里面讲过一个故事，这故事后来有一个成语，叫“朝三暮四”。我发现现在很多人对“朝三暮四”的理解有问题，常常跟另外一个成语混淆，另外还有一个成语叫作“朝秦暮楚”，大家也听说过吧。我们很多人把“朝三暮四”和“朝秦暮楚”混淆了，好像“朝三暮四”也是不专一的意思，尤其是在谈情说爱方面不专注，经常移情别恋。“朝秦暮楚”确实是这个意思，但“朝三暮四”可不是这个意思。那“朝三暮四”是什么故事形成这样一个成语呢？说有一个老头子养了一群猴子，他每天用橡子喂猴子。他总是每天早上给四个橡子吃，晚上给三个橡子吃。这些猴子吃着吃着就觉得不对啊，早上给我们四个，晚上才给三个，倒减少了，心里不平衡，就跟这个养猴子的老头闹，闹着要给它们加，不能早上给四个，晚上减少到三个。于是这个老头一想，好，我改一下，第二天早上开始给三个，晚上给四个。这些猴子一看，早上才给三个，晚上倒是给四个，增加了，很高兴。这就是“朝三暮四”这个典故的来源。庄子对这件事情做了一个评语：“名实未亏，喜怒为用。”朝三暮四，朝四暮三，名义上、内容上来讲，没有什么改变，加起来都是七个，可是这群猴子喜怒为用。你给它朝四暮三它就怒，你给它朝三暮四它就喜。我们很多人都是这样，跟猴子差不多。所以能够在八风面前保持一个平静的心态，你早上给我三个、晚上给我四个，与早上给我四个、晚上给我三个，没有什么关系，不要用分别心去对待它，那就好。可人要做到这个很不容易，是不是？

　　所以有那个很有名的故事，在座的很多人都听到过，我也经常讲：宋代的大文豪苏东坡和当时著名的禅师佛印禅师非常要好，经常往来，一个住在江南，一个住在江北。有一天苏东坡来到佛印禅师的庙里，恰好佛印禅师不在，他就在庙里转来转去，转着转着就转到大殿。他往大殿里一看，那天他心情好啊，一看那佛像特别庄严，于是诗兴来了，随手就写了一首诗。这首诗是这么写的：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”佛当然不会因为你毁啊誉啊他就心动，不会遇到苦他就悲、遇到乐他就高兴；“端坐紫金莲”，端坐在莲台上。他写完了觉得很得意，于是把这首诗交给佛印禅师的侍者，他就走了。他走了不久，佛印禅师回来了，侍者就把这首诗给他看，说刚才苏大学士来过了，写了这首诗。佛印禅师看了以后，就在上面批了两个字：放屁。然后让侍者赶紧把这首诗送给苏东坡。苏东坡一看到这两个字，怎么也坐不住了，马上又跟着这个侍者赶到庙里，要跟佛印禅师论论理：这首诗怎么就是放屁呢？你得给我说一说。佛印禅师就说，你这首诗里讲了，八风吹不动嘛，我刚说了你一下放屁，你就坐不住了。所以就留下一个典故叫“八风吹不动，一屁过江来”。人要是受到一点点批评就坐不住的话，那就麻烦了。苏东坡是对佛理有很深的理解的，他对儒道的思想也有很深的理解，修养很高的，可一涉及到他的名，这一个放屁，如果传出去的话那还了得啊，苏大学士写的诗，居然被评为放屁，脸上挂不住。所以古人也常常讲“名缰利锁”，名是一条缰，利是一把锁，把人紧紧地束缚住了，跳不出名利。我们想想，利是实实在在的，实利；名是虚的啦，我们常常讲虚名实利，可是一碰到紧要关头，有的实利放下倒还比较容易，可是虚名要放下是最难的。

　　所以平常心就是用一种无分别的心来对待一切，你吹捧我，我也不动心；你讽刺我，我也没有关系。有的人非常地讨厌拍马屁，可他自己就专门吃马屁。这个冯友兰先生在抗战时出过《贞元六书》，里面有本书就讲到一个故事：明代有个官，非常耿直，刚正不阿，最反对阿谀奉承、拍马屁，是出了名的。有一次朝廷就派他做钦差大臣到各地去巡视，他就一路走过去，好几个专门溜须拍马的官，都让他罢免了。有一天，他走到一个地方，有个官特别爱拍马屁，在这地方也是出了名的。有人告诉他说老兄啊，你可要小心啊，这次来巡视的钦差大臣是最讨厌拍马屁的，他这一路上就罢免了好几个这样的官了，都是因为这个问题啊，你可得小心，这回你千万可别拍马屁了。他说承蒙关照，谢谢大家。那天那个官到了，地方官都列队去欢迎钦差，都不敢说话，就怕万一说错了一句话被当成是拍马屁。这个时候唯独这个官上去，说：大人，我知道你是最讨厌那些拍马屁的人，所以我非常钦佩你，我这人最大的毛病就是爱拍马屁，就是专门阿谀奉承，因此看到你一路上罢免了那么多拍马屁的官，我非常佩服，因此我痛下决心，从此改掉自己拍马屁的毛病。这个官员一听，心里乐滋滋的，并没有把它当成是拍马屁，本来这番话，每句都是拍马屁的。所以讨厌拍马屁的人，有的时候是最爱听拍马屁的人。所以，人要能够真正做到八风吹不动，并不是一件容易的事情，这种平常的心态是非常困难的。

　　禅宗里面有这样一个故事，有一个修禅的人问他师父：“师父，您修行不修行啊？您怎么禅修？”师父回答：“我是饥来吃饭困来眠。”徒弟一听，说饿了吃饭、困了睡觉这也叫修行吗？就觉得师父在懵他，他就不太高兴。就问师父说：“这也叫修行啊？”他师父说：“怎么不叫修行啊？你看有多少人吃饭时不好好吃饭，百般地思虑；又有多少人睡觉时不好好睡觉，千般地计较。”我们想想是不是？真要做到吃饭时没有百般思虑，睡觉时没有千般计较，并不是一件容易的事情。要保持平常心，说来容易做来难。所以要把自己修成能有一个平常心，那就一定要做到八风吹不动，不管它八风吹得多么厉害，都不动。这个就是大乘佛法里边讲的忍辱啊。

　　大乘佛法讲修行有六度，六种方法，第一是布施，第二是持戒，第三就是忍辱。忍辱就是要能够不动心，八风吹不动，忍辱并不是说我能够忍住你对我的羞辱，说实在的，忍住你对我的羞辱还比较容易，最难忍住的是你对我的吹捧。人总希望得到别人的表扬，批评批评我还能进步，一表扬我就飘飘然了。忍辱不是说仅仅忍住对你的羞辱，更重要的是忍住对你的吹捧。中国的儒家、道家也都强调这个。道家老子讲“宠辱不惊”，“宠”就是抬高你，“辱”就是羞辱你、贬低你，都不惊，这就是平常心。修自己能修到宠辱不惊、八风吹不动，这就是平常心的心态。

　　那么对人呢？对他呢？对物呢？对众生呢？所谓的无分别心就是理解、包容、感恩、惜缘这种心态。要能够理解，很多问题对人不能够无分别地去做，就因为不理解，不能够理解，老是以自我为中心，拿儒家的话来讲，不能“推己及人”。当你跟别人交往时，能否设身处地想一想，如果我站在对方立场上我会怎么样。现在有个词叫“换位思考”。理解就是要换位思考，就要能够推己及人，所以首先要理解，理解就是以一个平等的心…

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