..續本文上一頁開生活的另一件事情。我們離開生活，或者暫時離開生活，去坐坐禅，去體驗體驗，好不好？很好，坐禅是接引你的方便法門。如果我們把坐禅中間的體會，不能落實到現實生活裏面去，那說明這個坐禅反而會障礙你，爲什麼呢？因爲那只有脫離了生活我才能開悟，一到生活裏我就又迷惑，那怎麼行？要在生活中的方方面面，時時刻刻都能用一個修禅的心去對待它，那就更困難了。這就要有一種什麼樣的心境呢？那就是平常心。所以平常心是道，就要對平常這個詞有個了解。什麼叫平常？平常就是我們普通講平平常常嘛，沒有特別，平常就是不特別，不標新立異，就是平常。
平常心是道，我想從兩個角度來認識它。一種是對道的認識，也就是什麼是道？平常心是道。那麼這個裏面的平常是什麼含義呢？我想一個是道是平凡的。我們思想中有個真理，我們追求一個道，也就是追求一個真理，那麼這個真理是不是一個特殊的呢？不是，這個真理恰恰是最平凡的。其實真正的真理都是最平凡的，也就是最普通的。這是一個，道是平凡的；再一個，道在日常的生活中。所以平常心是道，我想第一個是一種認識，一種對道的認識，這個道是最平凡的，道就在我們日常生活中。
另外，平常心是道，我想，是一種無分別的一種心態。一種什麼樣的心態呢？沒有分別。我想平常心是道，從這兩個層面來看，一個是它既是一種認識又是一種心態，是一種對道的認識，是一種無分別的心態。無分別的心態，我想還可以從兩個角度來體會它：一個是對自己的修行來講，要以一種無分別的心態去修行；一個是對待他人、對待物也要以一種無分別的心去對待它。
那麼我們先講對自己的修行，我們要以一種無分別的心態去修行，或者我們要修行到一種無分別的心態。那麼要怎樣地無分別呢？用佛教的話來講，就是你要修到八風吹不動，就是一個無分別的心態。“八風”是指八股風，兩兩相對，四對。八股風分四組：第一類叫做利和衰。利和衰的含義是很廣泛的，你一切都很順利，你一切很坎坷；順利就是利，坎坷就是衰；做什麼事情有利可圖，事業越做越成功，也是利；那麼事業越做越失敗，就是衰。這兩個風相對，是第一組。第二組呢，叫作譏和稱。譏笑的譏，我譏笑你。稱，稱贊。譏，諷刺你。我們經常聽到一些冷言冷語，譏諷；也聽到一些贊揚的聲音，稱贊你。這是第二組。第叁組呢，叫毀和譽。毀滅、贊譽，這個程度比譏、稱程度要深，不僅諷刺你，還诋毀你，毀掉你的名譽；稱呢，稱贊你，譽啊，那是給你很高的榮譽。所以它比前面那一對又深了一層。第四對叫苦和樂。八風就是指這八個方面，四個相對。八風吹不動，就是當你碰到這八種風向你刮的時候，你能不能夠保持一種平靜的心態？平常心？不去分別——哦，這是诋毀我的，我就恨得要命；哦，這是贊美我的，我就高興得不得了。碰到這八種狀態的情況下，你的心能不能保持平靜，這就叫無分別，也就是毀也好、譽也好，都不因此而影響我的情緒。
一個人要做到這樣是很不容易的。《莊子》裏面講過一個故事，這故事後來有一個成語，叫“朝叁暮四”。我發現現在很多人對“朝叁暮四”的理解有問題，常常跟另外一個成語混淆，另外還有一個成語叫作“朝秦暮楚”，大家也聽說過吧。我們很多人把“朝叁暮四”和“朝秦暮楚”混淆了，好像“朝叁暮四”也是不專一的意思，尤其是在談情說愛方面不專注，經常移情別戀。“朝秦暮楚”確實是這個意思，但“朝叁暮四”可不是這個意思。那“朝叁暮四”是什麼故事形成這樣一個成語呢？說有一個老頭子養了一群猴子，他每天用橡子喂猴子。他總是每天早上給四個橡子吃，晚上給叁個橡子吃。這些猴子吃著吃著就覺得不對啊，早上給我們四個，晚上才給叁個，倒減少了，心裏不平衡，就跟這個養猴子的老頭鬧，鬧著要給它們加，不能早上給四個，晚上減少到叁個。于是這個老頭一想，好，我改一下，第二天早上開始給叁個，晚上給四個。這些猴子一看，早上才給叁個，晚上倒是給四個，增加了，很高興。這就是“朝叁暮四”這個典故的來源。莊子對這件事情做了一個評語：“名實未虧，喜怒爲用。”朝叁暮四，朝四暮叁，名義上、內容上來講，沒有什麼改變，加起來都是七個，可是這群猴子喜怒爲用。你給它朝四暮叁它就怒，你給它朝叁暮四它就喜。我們很多人都是這樣，跟猴子差不多。所以能夠在八風面前保持一個平靜的心態，你早上給我叁個、晚上給我四個，與早上給我四個、晚上給我叁個，沒有什麼關系，不要用分別心去對待它，那就好。可人要做到這個很不容易，是不是？
所以有那個很有名的故事，在座的很多人都聽到過，我也經常講：宋代的大文豪蘇東坡和當時著名的禅師佛印禅師非常要好，經常往來，一個住在江南，一個住在江北。有一天蘇東坡來到佛印禅師的廟裏，恰好佛印禅師不在，他就在廟裏轉來轉去，轉著轉著就轉到大殿。他往大殿裏一看，那天他心情好啊，一看那佛像特別莊嚴，于是詩興來了，隨手就寫了一首詩。這首詩是這麼寫的：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”佛當然不會因爲你毀啊譽啊他就心動，不會遇到苦他就悲、遇到樂他就高興；“端坐紫金蓮”，端坐在蓮臺上。他寫完了覺得很得意，于是把這首詩交給佛印禅師的侍者，他就走了。他走了不久，佛印禅師回來了，侍者就把這首詩給他看，說剛才蘇大學士來過了，寫了這首詩。佛印禅師看了以後，就在上面批了兩個字：放屁。然後讓侍者趕緊把這首詩送給蘇東坡。蘇東坡一看到這兩個字，怎麼也坐不住了，馬上又跟著這個侍者趕到廟裏，要跟佛印禅師論論理：這首詩怎麼就是放屁呢？你得給我說一說。佛印禅師就說，你這首詩裏講了，八風吹不動嘛，我剛說了你一下放屁，你就坐不住了。所以就留下一個典故叫“八風吹不動，一屁過江來”。人要是受到一點點批評就坐不住的話，那就麻煩了。蘇東坡是對佛理有很深的理解的，他對儒道的思想也有很深的理解，修養很高的，可一涉及到他的名，這一個放屁，如果傳出去的話那還了得啊，蘇大學士寫的詩，居然被評爲放屁，臉上挂不住。所以古人也常常講“名缰利鎖”，名是一條缰，利是一把鎖，把人緊緊地束縛住了，跳不出名利。我們想想，利是實實在在的，實利；名是虛的啦，我們常常講虛名實利，可是一碰到緊要關頭，有的實利放下倒還比較容易，可是虛名要放下是最難的。
所以平常心就是用一種無分別的心來對待一切，你吹捧我，我也不動心；你諷刺我，我也沒有關系。有的人非常地討厭拍馬屁，可他自己就專門吃馬屁。這個馮友蘭先生在抗戰時出過《貞元六書》，裏面有本書就講到一個故事：明代有個官，非常耿直，剛正不阿，最反對阿谀奉承、拍馬屁，是出了名的。有一次朝廷就派他做欽差大臣到各地去巡視，他就一路走過去，好幾個專門溜須拍馬的官，都讓他罷免了。有一天，他走到一個地方，有個官特別愛拍馬屁，在這地方也是出了名的。有人告訴他說老兄啊，你可要小心啊，這次來巡視的欽差大臣是最討厭拍馬屁的，他這一路上就罷免了好幾個這樣的官了，都是因爲這個問題啊，你可得小心，這回你千萬可別拍馬屁了。他說承蒙關照，謝謝大家。那天那個官到了，地方官都列隊去歡迎欽差，都不敢說話，就怕萬一說錯了一句話被當成是拍馬屁。這個時候唯獨這個官上去，說：大人，我知道你是最討厭那些拍馬屁的人，所以我非常欽佩你，我這人最大的毛病就是愛拍馬屁，就是專門阿谀奉承，因此看到你一路上罷免了那麼多拍馬屁的官，我非常佩服，因此我痛下決心，從此改掉自己拍馬屁的毛病。這個官員一聽，心裏樂滋滋的，並沒有把它當成是拍馬屁，本來這番話，每句都是拍馬屁的。所以討厭拍馬屁的人，有的時候是最愛聽拍馬屁的人。所以，人要能夠真正做到八風吹不動，並不是一件容易的事情，這種平常的心態是非常困難的。
禅宗裏面有這樣一個故事，有一個修禅的人問他師父：“師父，您修行不修行啊？您怎麼禅修？”師父回答：“我是饑來吃飯困來眠。”徒弟一聽，說餓了吃飯、困了睡覺這也叫修行嗎？就覺得師父在懵他，他就不太高興。就問師父說：“這也叫修行啊？”他師父說：“怎麼不叫修行啊？你看有多少人吃飯時不好好吃飯，百般地思慮；又有多少人睡覺時不好好睡覺，千般地計較。”我們想想是不是？真要做到吃飯時沒有百般思慮，睡覺時沒有千般計較，並不是一件容易的事情。要保持平常心，說來容易做來難。所以要把自己修成能有一個平常心，那就一定要做到八風吹不動，不管它八風吹得多麼厲害，都不動。這個就是大乘佛法裏邊講的忍辱啊。
大乘佛法講修行有六度，六種方法，第一是布施，第二是持戒，第叁就是忍辱。忍辱就是要能夠不動心，八風吹不動，忍辱並不是說我能夠忍住你對我的羞辱，說實在的，忍住你對我的羞辱還比較容易，最難忍住的是你對我的吹捧。人總希望得到別人的表揚，批評批評我還能進步，一表揚我就飄飄然了。忍辱不是說僅僅忍住對你的羞辱，更重要的是忍住對你的吹捧。中國的儒家、道家也都強調這個。道家老子講“寵辱不驚”，“寵”就是擡高你，“辱”就是羞辱你、貶低你，都不驚，這就是平常心。修自己能修到寵辱不驚、八風吹不動，這就是平常心的心態。
那麼對人呢？對他呢？對物呢？對衆生呢？所謂的無分別心就是理解、包容、感恩、惜緣這種心態。要能夠理解，很多問題對人不能夠無分別地去做，就因爲不理解，不能夠理解，老是以自我爲中心，拿儒家的話來講，不能“推己及人”。當你跟別人交往時，能否設身處地想一想，如果我站在對方立場上我會怎麼樣。現在有個詞叫“換位思考”。理解就是要換位思考，就要能夠推己及人，所以首先要理解，理解就是以一個平等的心…
《十八屆：佛法，就是一種生命的活法(樓宇烈)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…