儒、释、道的孝道观比较研究
来源：中国世界古代史研究网
作者：张树卿
“孝”是伴随一夫一妻制个体家庭的确立，应对父母与子女之间的关系需要而出现的。古往今来人皆为父母所生，父母所养，报答父母的养育之恩，既是天经地义的权利与义务，也是社会伦理道德的最基本要求。儒、释、道三家不仅有其各自的伦理道德观，而且有其各自伦理道德观指导下的社会实践活动。认真批判总结历史上的儒、释、道三家孝道观，取其精华，去其糟粕，对构建具有中国特色的社会主义伦理道德，创建和谐社会，促进社会主义精神文明，繁荣哲学社会科学不但具有学术理论意义，也具有很强的社会现实借鉴意义。
一、儒、释、道的孝道观
儒家的孝道观
儒家孝道观是建立在小农经济基础之上，根植于血缘关系之中。儒家创始人孔子，不仅把人们引入了喧嚣复杂的现实社会，而且还创立了以“伦理政治化、政治伦理化”为鲜明特征的“人学”理论体系。构成人学理论的基本问题，是如何面对和处理人与人之间关系问题。而在错综复杂的人与人之间关系中，父母与子女之间的关系，则成为孔子人学理论的起点和出发点。甲骨文，金文都有“孝”字，只是孝字的写法简略不同，意思是一样的。金文写作 ，甲骨文写作 。原意指子女善事父母。从字形上看，恰是儿子用头承载老人的手在行走，表达了父子之间的亲情。意思是人老了，行动不便，应有子女扶持。正如《说文解字》所言：“孝，善事父母者也。从老省，从子，子承老也”。“孝”从字义角度解释，《尔雅·释训》、《周礼·大司寇》、《诗·小雅·六月》言：“善事父母为孝”。《荀子·王制》说“能以事亲谓之孝”。《周逸书·溢法》载：“慈惠爱亲曰孝”。“孝”从字音角度解释，《释名》谓“孝，好也。爱好父母也”。《礼记·祭统》谓“孝者，畜也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜”。“孝”字在《论语》一书中，共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者共有6章。孔子和孟子是在“敬老”的本意上使用孝概念的。后来“孝”概念被封建统治阶级所利用，曲解、极端化、绝对化，完全背离了孔子、孟子的初衷，造成社会上愚孝的泛滥，客观地讲孔子、孟子是没有责任的。封建统治阶出于维护封建血缘宗法等级制度和封建伦理道德，达到移孝于忠君的政治目的，将“孝”作为统治天下的一种重要手段，重要的道德标准，通过礼法的驱力，柔以血缘亲情，借助郭居敬辑录编成的《二十四孝》一书中的“卧冰求鲤”，“恣蚊饱血”、“郭巨埋儿”、“老莱娱亲”等封建愚孝的典型，倡导并推行封建孝道，“孝道”一词最早见于《史记·仲尼弟子列传》：“曾参．．．．．．，孔子以为能通孝道”。培养人们逆来顺受的奴性心理。鲁迅曾撰文揭露礼教的吃人本质和对国民的危害，大声疾呼“救救孩子”。“文革”不仅把“孝”打入“四旧”之列，还将孝文化等同于封建腐朽文化。使“孝子贤孙”沦为贬义词，致使人们谈“孝”色变。严重扭曲了孝的本意和社会价值，造成了无法估量的思想混乱。
“孝”是儒家道德之基础,道德规范的核心。概括起来说，儒家的孝道观主要有以下观点：第一，“仁者人也，亲亲为大”1。“孝为人之本”不仅是一种权利，也是一种义务。即生养死祭，贯穿人生全过程。从权利义务角度看，儒家强调子要亲生，田要冬耕，自己的孩子自己养。父母必须照顾好自己的子女，将他们抚养成人。子女在父母年迈时，也必须承担起赡养老人的义务。即父母对子女养其小，子女对
父母养其老。权利与义务二者相辅相成，互相促进。第二，提出朴素唯物主义的孝道观。《诗经》记载：“哀哀父母，生我劬劳”，感叹和赞美了父母的养育之恩。唐朝孟郊诗云：“谁言寸草心，报得三春晖”。表达了孝敬父母的自然之理。而“祭而丰不如养之厚，悔之晚何若谨于前”的古训，则是警示晚辈在履行对父母的赡养和尽孝的实践层面上，应奉行厚养薄葬的经验之谈。《劝学歌》载：“孝为百行首”，“万善孝为先”。《劝报亲恩歌》载：“万善都在孝里边”，“人生五伦孝当先，自古孝为百行原”。儒家认为孝敬父母包括物质和精神两个方面。在物质与精神的二者关系上，主张物质第一性，精神第二性。二者相辅相成，相互促进，辨证统一。孝行为是孝观念指导下的具体实践活动，孝观念是对孝实践活动的概括和总结。孝心与孝能力有时往往是不一致的。儒家强调在满足父母衣食足的前提下，要尽力满足父母精神上的愉悦和心灵上安慰。如孟懿子问孝，子曰：“无违”。樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我。我对曰无违”。樊迟曰：“何谓也”。子曰：“生事之以礼；死葬之以礼，祭之以礼”2。孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧”。子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎！”。子夏问孝。子曰：“色难，有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”3。第三，提出“孝为德本”，将“孝”纳入伦理道德范畴。在儒家看来孝既是家庭、家族伦理，也是一种社会政治伦理。孝是完美人格塑造的内在要求，一个人最基本的道德基础。也是一种社会政治伦理。在儒家看来，连自己父母都不孝敬的人，必为社会所不齿。第四，提出教养并重。对父母来说，养不教父之过。对子女来说，父母有过，也要好言相劝，加以引导，不可听之任之。子曰：“事父母几谏(即微言劝谏之意)，见志不从，又敬不违，劳而不怨”4。 荀子指出：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”5。孝经引用孔子的话说：“子曰：昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义”6。第五，列举出主要不孝的事项。奉养方面不孝有五：“世俗所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；搏弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”7。而“不孝有三，无后为大”8。礼仪方面不孝有三：“于礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一也；家贫亲老，不为禄仕，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也。三者之中，无后为大”9。
第六，倡导家国一体孝文化。家是国的缩小，国是家的放大。自汉朝起，封建统治者多标榜以孝治天下。“孝，始于事亲，中于事君，终于立身”10。孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”11。由己及人，家国一体。礼记·提出：“大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”12。反映了儒家所代表的社会下层劳动人民的一种美好的愿望。
佛教的孝道观
佛教是一种以信仰为根本，解脱为目的，教育为中心，文化为纽带的宗教。佛教文化是中国传统文化的重要组成部分。入土中国的佛教，面对极端崇尚孝道的中国文化氛围，面对受到的蔑视之言，出家和尚被视为“大不孝”、佛教自身被视为“入家破家，入国破国”13的邪教，以及由此引起的冲突和摩擦，如果不改变外来宗教的面貌，别说其发展就连自身的生存也很成问题。为调节外来佛教与中土文化之间
的矛盾，佛教从缘起、平等、慈悲观念出发，由知恩、报恩而引申出孝道观念。佛教孝道观主要有以下观点：第一，提出报四种恩，即“一父母恩，二众生恩，三国王恩，四三宝恩”14。佛教原本并没有子女对父母报恩的观念，因而也没有“孝”词汇。原始佛教把父母与子女的关系看作是一种寄住须臾得关系，“子非父母所致，皆是前世持戒完具，乃得作人”15。孝心起点在于报答父母养育之恩。《佛说父母恩重难报经》列举了“父母十恩”，即“第一怀胎守护恩，第二临产受苦恩，第三生子忘忧恩，第四咽苦吐甘恩，第五回干就湿恩，第六哺乳养育恩，第七洗濯不净恩，第八远行忆念恩，第九深加体恤恩，第十究竟怜悯恩”。佛教报恩言论颇多，如“长养之恩弥于普天，怜愍之德广大无比”；“慈念之恩实难比，鞠育之德亦难量”；“世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道”；“慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海”16。第二，提出“众生父母”观念，协调儒家提出的“人伦父母”观念。最早出来调和出家与“孝”矛盾的是东汉时期的牟子，《弘明集》卷一称他为“牟子博”，后误传为牟融。在其所著《理惑论》一书中，率先就孝亲问题调和儒学与佛教之间的矛盾。他认为出家僧人为了修持美好的道德而独身，无妻无后，是与儒家道德一致的高尚行为。其《理惑论》一书被佛教史家判为“中国较早论证佛教原理的书”。三国时代吴国僧人康僧会以佛教代言人的身份，在其编译的《六度集经》中，将“孝亲”置于“布施”之上，认为布施诸圣贤，“不如孝事其亲”。东晋高僧慧远在其所著的《沙门不敬王者论》中，主张佛教徒应该把奉亲敬君放在第一位，用佛教“五戒”对应儒家“五常”。南朝刘勰在其所作《灭惑论》中，指出“夫佛教之孝，以苞益远理；由乎其心，无系于发”，不能认为佛教剃发无孝，并以孔子称赞泰伯、虞仲断发文身为例，说明剃发与否与孝亲没有直接关系。唐代僧人法琳著《破邪说》，善导作《观无量寿经疏》均有对忠孝问题的论述。道世则编撰的《法苑珠林》中，则专门设有“忠孝篇”、“报恩篇”。北宋僧人契嵩所著的《孝论》，是佛教对孝问题最系统、最全面的著作，是对以往佛教学者论孝的新总结。他以佛教“五戒”、“十善”会通儒家“五常”，…
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