儒、釋、道的孝道觀比較研究
來源：中國世界古代史研究網
作者：張樹卿
“孝”是伴隨一夫一妻製個體家庭的確立，應對父母與子女之間的關系需要而出現的。古往今來人皆爲父母所生，父母所養，報答父母的養育之恩，既是天經地義的權利與義務，也是社會倫理道德的最基本要求。儒、釋、道叁家不僅有其各自的倫理道德觀，而且有其各自倫理道德觀指導下的社會實踐活動。認真批判總結曆史上的儒、釋、道叁家孝道觀，取其精華，去其糟粕，對構建具有中國特色的社會主義倫理道德，創建和諧社會，促進社會主義精神文明，繁榮哲學社會科學不但具有學術理論意義，也具有很強的社會現實借鑒意義。
一、儒、釋、道的孝道觀
儒家的孝道觀
儒家孝道觀是建立在小農經濟基礎之上，根植于血緣關系之中。儒家創始人孔子，不僅把人們引入了喧囂複雜的現實社會，而且還創立了以“倫理政治化、政治倫理化”爲鮮明特征的“人學”理論體系。構成人學理論的基本問題，是如何面對和處理人與人之間關系問題。而在錯綜複雜的人與人之間關系中，父母與子女之間的關系，則成爲孔子人學理論的起點和出發點。甲骨文，金文都有“孝”字，只是孝字的寫法簡略不同，意思是一樣的。金文寫作 ，甲骨文寫作 。原意指子女善事父母。從字形上看，恰是兒子用頭承載老人的手在行走，表達了父子之間的親情。意思是人老了，行動不便，應有子女扶持。正如《說文解字》所言：“孝，善事父母者也。從老省，從子，子承老也”。“孝”從字義角度解釋，《爾雅·釋訓》、《周禮·大司寇》、《詩·小雅·六月》言：“善事父母爲孝”。《荀子·王製》說“能以事親謂之孝”。《周逸書·溢法》載：“慈惠愛親曰孝”。“孝”從字音角度解釋，《釋名》謂“孝，好也。愛好父母也”。《禮記·祭統》謂“孝者，畜也。順于道，不逆于倫，是之謂畜”。“孝”字在《論語》一書中，共見于14章。其中爲孔子所言，且與孝的定義有關者共有6章。孔子和孟子是在“敬老”的本意上使用孝概念的。後來“孝”概念被封建統治階級所利用，曲解、極端化、絕對化，完全背離了孔子、孟子的初衷，造成社會上愚孝的泛濫，客觀地講孔子、孟子是沒有責任的。封建統治階出于維護封建血緣宗法等級製度和封建倫理道德，達到移孝于忠君的政治目的，將“孝”作爲統治天下的一種重要手段，重要的道德標准，通過禮法的驅力，柔以血緣親情，借助郭居敬輯錄編成的《二十四孝》一書中的“臥冰求鯉”，“恣蚊飽血”、“郭巨埋兒”、“老萊娛親”等封建愚孝的典型，倡導並推行封建孝道，“孝道”一詞最早見于《史記·仲尼弟子列傳》：“曾參．．．．．．，孔子以爲能通孝道”。培養人們逆來順受的奴性心理。魯迅曾撰文揭露禮教的吃人本質和對國民的危害，大聲疾呼“救救孩子”。“文革”不僅把“孝”打入“四舊”之列，還將孝文化等同于封建腐朽文化。使“孝子賢孫”淪爲貶義詞，致使人們談“孝”色變。嚴重扭曲了孝的本意和社會價值，造成了無法估量的思想混亂。
“孝”是儒家道德之基礎,道德規範的核心。概括起來說，儒家的孝道觀主要有以下觀點：第一，“仁者人也，親親爲大”1。“孝爲人之本”不僅是一種權利，也是一種義務。即生養死祭，貫穿人生全過程。從權利義務角度看，儒家強調子要親生，田要冬耕，自己的孩子自己養。父母必須照顧好自己的子女，將他們撫養成人。子女在父母年邁時，也必須承擔起贍養老人的義務。即父母對子女養其小，子女對
父母養其老。權利與義務二者相輔相成，互相促進。第二，提出樸素唯物主義的孝道觀。《詩經》記載：“哀哀父母，生我劬勞”，感歎和贊美了父母的養育之恩。唐朝孟郊詩雲：“誰言寸草心，報得叁春晖”。表達了孝敬父母的自然之理。而“祭而豐不如養之厚，悔之晚何若謹于前”的古訓，則是警示晚輩在履行對父母的贍養和盡孝的實踐層面上，應奉行厚養薄葬的經驗之談。《勸學歌》載：“孝爲百行首”，“萬善孝爲先”。《勸報親恩歌》載：“萬善都在孝裏邊”，“人生五倫孝當先，自古孝爲百行原”。儒家認爲孝敬父母包括物質和精神兩個方面。在物質與精神的二者關系上，主張物質第一性，精神第二性。二者相輔相成，相互促進，辨證統一。孝行爲是孝觀念指導下的具體實踐活動，孝觀念是對孝實踐活動的概括和總結。孝心與孝能力有時往往是不一致的。儒家強調在滿足父母衣食足的前提下，要盡力滿足父母精神上的愉悅和心靈上安慰。如孟懿子問孝，子曰：“無違”。樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝于我。我對曰無違”。樊遲曰：“何謂也”。子曰：“生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮”2。孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂”。子遊問孝。子曰：今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎！”。子夏問孝。子曰：“色難，有事，弟子服其勞；有酒食，先生馔，曾是以爲孝乎？”3。第叁，提出“孝爲德本”，將“孝”納入倫理道德範疇。在儒家看來孝既是家庭、家族倫理，也是一種社會政治倫理。孝是完美人格塑造的內在要求，一個人最基本的道德基礎。也是一種社會政治倫理。在儒家看來，連自己父母都不孝敬的人，必爲社會所不齒。第四，提出教養並重。對父母來說，養不教父之過。對子女來說，父母有過，也要好言相勸，加以引導，不可聽之任之。子曰：“事父母幾谏(即微言勸谏之意)，見志不從，又敬不違，勞而不怨”4。 荀子指出：“從道不從君，從義不從父，人之大行也”5。孝經引用孔子的話說：“子曰：昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣叁人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離于令名；父有爭子，則身不陷于不義”6。第五，列舉出主要不孝的事項。奉養方面不孝有五：“世俗所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；搏弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，叁不孝也；從耳目之欲，以爲父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也”7。而“不孝有叁，無後爲大”8。禮儀方面不孝有叁：“于禮有不孝者叁事：謂阿意曲從，陷親不義，一也；家貧親老，不爲祿仕，二也；不娶無子，絕先祖祀，叁也。叁者之中，無後爲大”9。
第六，倡導家國一體孝文化。家是國的縮小，國是家的放大。自漢朝起，封建統治者多標榜以孝治天下。“孝，始于事親，中于事君，終于立身”10。孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”11。由己及人，家國一體。禮記·提出：“大道之行，天下爲公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鳏寡孤獨廢疾者皆有所養”12。反映了儒家所代表的社會下層勞動人民的一種美好的願望。
佛教的孝道觀
佛教是一種以信仰爲根本，解脫爲目的，教育爲中心，文化爲紐帶的宗教。佛教文化是中國傳統文化的重要組成部分。入土中國的佛教，面對極端崇尚孝道的中國文化氛圍，面對受到的蔑視之言，出家和尚被視爲“大不孝”、佛教自身被視爲“入家破家，入國破國”13的邪教，以及由此引起的沖突和摩擦，如果不改變外來宗教的面貌，別說其發展就連自身的生存也很成問題。爲調節外來佛教與中土文化之間
的矛盾，佛教從緣起、平等、慈悲觀念出發，由知恩、報恩而引申出孝道觀念。佛教孝道觀主要有以下觀點：第一，提出報四種恩，即“一父母恩，二衆生恩，叁國王恩，四叁寶恩”14。佛教原本並沒有子女對父母報恩的觀念，因而也沒有“孝”詞彙。原始佛教把父母與子女的關系看作是一種寄住須臾得關系，“子非父母所致，皆是前世持戒完具，乃得作人”15。孝心起點在于報答父母養育之恩。《佛說父母恩重難報經》列舉了“父母十恩”，即“第一懷胎守護恩，第二臨産受苦恩，第叁生子忘憂恩，第四咽苦吐甘恩，第五回幹就濕恩，第六哺乳養育恩，第七洗濯不淨恩，第八遠行憶念恩，第九深加體恤恩，第十究竟憐憫恩”。佛教報恩言論頗多，如“長養之恩彌于普天，憐愍之德廣大無比”；“慈念之恩實難比，鞠育之德亦難量”；“世間一切善男女，恩重父母如丘山，應當孝敬恒在心，知恩報恩是聖道”；“慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海”16。第二，提出“衆生父母”觀念，協調儒家提出的“人倫父母”觀念。最早出來調和出家與“孝”矛盾的是東漢時期的牟子，《弘明集》卷一稱他爲“牟子博”，後誤傳爲牟融。在其所著《理惑論》一書中，率先就孝親問題調和儒學與佛教之間的矛盾。他認爲出家僧人爲了修持美好的道德而獨身，無妻無後，是與儒家道德一致的高尚行爲。其《理惑論》一書被佛教史家判爲“中國較早論證佛教原理的書”。叁國時代吳國僧人康僧會以佛教代言人的身份，在其編譯的《六度集經》中，將“孝親”置于“布施”之上，認爲布施諸聖賢，“不如孝事其親”。東晉高僧慧遠在其所著的《沙門不敬王者論》中，主張佛教徒應該把奉親敬君放在第一位，用佛教“五戒”對應儒家“五常”。南朝劉勰在其所作《滅惑論》中，指出“夫佛教之孝，以苞益遠理；由乎其心，無系于發”，不能認爲佛教剃發無孝，並以孔子稱贊泰伯、虞仲斷發文身爲例，說明剃發與否與孝親沒有直接關系。唐代僧人法琳著《破邪說》，善導作《觀無量壽經疏》均有對忠孝問題的論述。道世則編撰的《法苑珠林》中，則專門設有“忠孝篇”、“報恩篇”。北宋僧人契嵩所著的《孝論》，是佛教對孝問題最系統、最全面的著作，是對以往佛教學者論孝的新總結。他以佛教“五戒”、“十善”會通儒家“五常”，…
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