..续本文上一页百多年前，释迦牟尼佛就宣说过非常隐蔽的事物，它们不会因为人类的感官接触不到而不存在。但事到如今，依然有部分人不相信这些观点。然而，借助于现代高科技，已经把我们过去认为不存在的事物一一展示出来。比如显微镜下的微生物、粒子等物质，过强或过弱的声波等等。

　　另外，“善有善报、恶有恶报”等非常隐蔽的因果关系，却是我们的感官永远无法感知到的。因为人的意识思维、判断、推理的依据，就是视觉、听觉等等。就像因冒烟推知有火，也是曾经得到的视觉经验反馈的信息。如果从来没有见过燃火冒烟的情况，就无法推理出有火的结论。凡是感官没有接触过的事物，意识也无法推知，因为这些事物已经超越了感官的范围。

　　就像通过仪器，可以测知红外线、X光、微生物等很隐蔽的事物一样，通过佛的智慧，也能够了知非常隐蔽量的存在。譬如，释迦牟尼佛说一滴水中有八万四千个生命，这就是用佛陀的智慧或超凡的感官发现的。

　　缘起道因相，见尊说无比，

　　由此证余语，是量起决定。

　　用缘起的道理，可以推导出另一结论：佛陀所宣讲的道理，是无人能比拟的。因为缘起是正确的观点，也可以由此推知佛陀所讲的其他观点也是正确的。“因相”，是指理由、道理。“见”，也即推导。“余语”，是指除了“缘起”法之外的其他佛经。“量”在《释量论》中，表示正确无误的道理。

　　为什么说释迦牟尼宣讲的道理无人可比呢？因为世尊宣讲了无有错谬的“缘起道”。

　　用佛教中的“缘起”，可以解读生命的进化，以及大自然的所有现象。因而，很多高僧大德也说，佛教不是宗教，因为佛教讲缘起。

　　佛教从不崇拜鬼、神，而是崇拜无垢、无漏、无上的智慧与无私的慈悲。真正的佛，就是佛的法身，也即佛的无上智慧和悲心的综合体。

　　佛教不需要用祭祀杀生等方法来取悦鬼神，大乘佛经认为，让佛最喜欢的供品，就是利益众生。

　　如何证明释迦牟尼佛宣讲的内容都是正确的呢？原因有二：

　　第一、释迦牟尼不会欺骗众生，因为他没有为了达到某种个人利益而欺骗众生的因素——贪嗔痴的烦恼。

　　第二、佛陀已经证悟了非常深奥的四圣谛、缘起性空等境界。这是人类有史以来，任何人、神仙都没有悟到的。佛陀不仅证悟，还宣讲了这些甚深的道理。既然佛陀能够证悟和正确地宣讲如此深奥的境界，更何况其他的事情呢？

　　佛教经历了两千五百多年的历史，在这期间，无论是科学家、哲学家，还是其他宗教的智者，都没有找到一种新的理论来否定佛教的核心思想。相信在今后的岁月中，也不会出现这种情况。可见佛陀的公信度是非常高的，由此也可以断定，佛陀所宣讲的缘起法以外的因果轮回等其他思想，也是正确无误的。

　　(二)由此可推知，佛陀就是正确无误的引导者

　　见如义善说，有随尊学者，

　　衰损皆远离，灭众过根故。

　　佛陀证悟了缘起的意义，并在证悟的七七四十九天后，开始广转*轮。因为释迦牟尼佛宣讲的佛经内容正确无误，所以对跟随佛陀的后学者来讲，佛陀是一位正确无误的导师。跟着佛陀修学的人，一定会远离所有衰损，不会有任何的损害，其原因，就是因为断除了所有过患的根源。

　　释迦牟尼佛宣讲的所有法门，都不是跟其他人学的，都是他自己证悟并宣说的。在他此生成佛之前，很长时间都没有出现过一尊佛。虽然佛的化身会以不同形式、不同身份而存在并利益帮助众生，但在佛陀示现成佛之前，并没有像佛陀一样成佛后广转*轮、广度众生的佛教教主的出现。

　　“见”与“说”，是非常重要的两点。如果没有见到，没有证悟，就无法宣讲。就像大学教授首先自己要了解所讲课程的内容，之后才可以在课堂上给学生讲课一样。佛也必须自己先悟道，之后才能讲给众生听。

　　这里的“学者”，是指跟随释迦牟尼佛学习修行的人。追随释迦牟尼佛修学，就可以断除自己的贪嗔痴等烦恼，远离杀盗淫妄、争权夺利、发动战争等灾祸。

　　释迦牟尼佛告诉我们，所谓的敌人，并不在外面，而是我们内在的嗔恨心、贪欲心等等。所有烦恼的根源，就是愚痴、愚昧。当我们从根本上把愚昧斩灭之后，所有的生老病死等不如意现象，都能从根本上得到解决。如果内在的问题没有解决，无论如何发动战争、扩张势力，都有百害而无一利，更不能战胜烦恼这个敌人。

　　从古到今，这样的例子比比皆是。很多国家的君主为了对抗所谓的敌人，发动了无数次战争，同时也夺走了成千上万人的性命，最终却一无所获；有些人为了巩固自己的地位，付出了沉重的代价，最后连自己的命也保不住；有些人为了一己私利，而贪赃枉法、为非作歹，最后却是竹篮打水一场空。所以佛陀认为，心外求法，只是死路一条。只有真正解决了内心的问题，才能灭除各种过患的根源，远离一切的增益与损灭。无明的问题解决了，所有的烦恼都会迎刃而解。

　　释迦牟尼佛历来主张平等、尊重真理。其中的平等，是指慈悲心与智慧。而整个宇宙中最透彻的真理，就是因果轮回，这是世间最公正的法律，永远都不会有错。

　　由背尊圣教，虽久依疲苦，

　　后后过如呼，我见坚固故。

　　违背佛法的尊圣教，不追求证悟的智慧，则哪怕一辈子不穿衣服，长时间不吃饭等等，历经各种残酷苦行，也如同呼唤一个人来到自己面前一样，只能唤醒各种过患。因为一个最根本的问题没有解决，那就是非常坚固的我执犹在。只要没有证悟缘起的智慧，就不能解决内在的贪嗔痴问题。因为所有的烦恼不是来源于肉体，而是来源于精神。无论我们做好事或是做坏事，都来自于精神。我们的身体，只是意识的奴隶，它没有自己的主张。意识命令它去做什么，它就会去做什么。

　　而很多外道则认为，轮回是由肉体和精神组成的，只要破坏了其中之一，轮回就会终止，这样才能得到解脱。所以他们会以苦行的方式来寻求解脱，但这却是一条错误的路。

　　这里要表明的，并不是说外道或外道的导师有问题，只是在强调，哪怕修行人在长达几百年或者上千年的时间中做苦行僧，用各种残酷的方法来折腾自己的身体，假如关键的问题没有解决，也不会拥有证悟的智慧。因为我见或者我执始终都存在，没有断除。这种情况下的苦行，也成了一种执著。

　　值得注意的是，我们不能因此而走错路，在没有达到一定境界的时候，就妄说一切平等、不要执著，否则一定会走火入魔。释迦牟尼佛在证悟后，都会以一位普通比丘的形象，正常地托钵乞食、生活、修行，天天都在禅修和讲法，有时还要去问候生病的比丘，还时不时地照顾没人照顾的比丘，亲自为生病的比丘洗衣服，并示现生老病死。任何事情的成功，都有一个过程。佛陀做这些事情的时候，都没有说不执著，不需要遵守戒律，虽然对于佛陀来讲，这一切都是不需要的。释迦佛的言传身教就是为了告诉我们，不要一开始就不执著。

　　小乘佛教认为，释迦牟尼佛的圆寂，才是达到了最高的修行境界。在很多小乘佛教的寺庙中，经常能看到释迦牟尼佛圆寂的佛像。而大乘佛教则认为，佛陀不需要在圆寂时才达到最高的修行境界，佛陀在世时，就已经达到了最高的境界，佛陀的住世、圆寂或苦行，都是一种示现。

　　对于修行者的生活，佛陀既不主张过于奢侈，也不主张太过苦行。最关键的，是要打破我执、证悟空性。如果证悟了空性、断除了我执，根本不需要苦行，也不需要刻意去过奢侈的生活。

　　虽然佛教历史上有很多高僧大德的修行过程都非常艰苦，譬如米拉日巴，但他们都不是为了追求艰苦而艰苦，只是因为当时的物质条件所限而致的。如果想把自己的生活条件提高一些，就需要花费很多的时间。他们认为，把修行的时间浪费在物质生活上非常不划算，为了今生就能得到幸福、解脱和智慧，他们愿意用自己的物质享受做代价，所以牺牲了物质享受，选择了苦行。

　　反之，如果一味追求奢侈的生活，就说明还有强烈的贪欲心。如果有人说自己证悟了，却非常执著外在的物质，对高档汽车、房子、金钱极为看重；或者口里说自己已经证悟了，可以喝酒吃肉，什么事都可以做，不需要执著等等。这只能说明，他只是嘴巴证悟了，心并没有证悟。真正证悟的人，不会公开说自己证悟了，也不会不顾忌因果。虽然有些证悟者的行为非比寻常，不会受物质生活的影响，但公开说自己是证悟者，却非常在乎物质生活的人，是万万不能相信的。

　　在所有的宗教里，佛教最反对迷信。追随佛陀的最终目的，就是要学习佛陀的智慧。世上无人能超越释迦牟尼佛的境界，但佛陀在菩提迦耶成佛后，仍然以一位比丘的身份托钵乞食，严守比丘戒，我们怎么能肆意妄为呢？

　　佛教的“四依四不依”原则，其中一条就是“依法不依人”。如果可以“依人不依法”，也不需要上师与弟子相互观察十二年，只需按自己的喜好来决定依止什么样的上师就可以了。这充分说明，佛教不提倡个人崇拜。依止上师，也只是依止上师的智慧与慈悲。

　　希有诸智者，善达此二别，

　　尔时于圣尊，岂不从髓敬？

　　稀有难得的诸位智者在通达上述二者的区别后，怎能不发自内心地恭敬佛呢？这种恭敬，不是因为佛陀外相上的三十二相、八十随好等庄严，而是因为释迦牟尼佛为我们指出了解脱的路。这种从骨子里产生的恭敬，叫做智信。

　　虽然刚开始学佛的佛教徒因为不明白佛教的道理，可以允许有暂时的迷信，但通过学习，就可以把迷信转换为智信。如果一开始没有这种信心，对佛教不感兴趣，就不会进一步学习，更不会有进步，最终的智信也得不到，所以有时迷信还是有一些作用。但最终一定要超越、突破迷信，由迷信转为智信。

　　纵于一分义，得少许决定，

　　尚与彼胜乐，况尊众多说？

　　即使对佛经中的一小部分内容得到了定解乃至证悟，也能给我们最殊胜的幸福快乐，更何况是理解、通达了世尊所说…

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