..續本文上一頁百多年前，釋迦牟尼佛就宣說過非常隱蔽的事物，它們不會因爲人類的感官接觸不到而不存在。但事到如今，依然有部分人不相信這些觀點。然而，借助于現代高科技，已經把我們過去認爲不存在的事物一一展示出來。比如顯微鏡下的微生物、粒子等物質，過強或過弱的聲波等等。
另外，“善有善報、惡有惡報”等非常隱蔽的因果關系，卻是我們的感官永遠無法感知到的。因爲人的意識思維、判斷、推理的依據，就是視覺、聽覺等等。就像因冒煙推知有火，也是曾經得到的視覺經驗反饋的信息。如果從來沒有見過燃火冒煙的情況，就無法推理出有火的結論。凡是感官沒有接觸過的事物，意識也無法推知，因爲這些事物已經超越了感官的範圍。
就像通過儀器，可以測知紅外線、X光、微生物等很隱蔽的事物一樣，通過佛的智慧，也能夠了知非常隱蔽量的存在。譬如，釋迦牟尼佛說一滴水中有八萬四千個生命，這就是用佛陀的智慧或超凡的感官發現的。
緣起道因相，見尊說無比，
由此證余語，是量起決定。
用緣起的道理，可以推導出另一結論：佛陀所宣講的道理，是無人能比擬的。因爲緣起是正確的觀點，也可以由此推知佛陀所講的其他觀點也是正確的。“因相”，是指理由、道理。“見”，也即推導。“余語”，是指除了“緣起”法之外的其他佛經。“量”在《釋量論》中，表示正確無誤的道理。
爲什麼說釋迦牟尼宣講的道理無人可比呢？因爲世尊宣講了無有錯謬的“緣起道”。
用佛教中的“緣起”，可以解讀生命的進化，以及大自然的所有現象。因而，很多高僧大德也說，佛教不是宗教，因爲佛教講緣起。
佛教從不崇拜鬼、神，而是崇拜無垢、無漏、無上的智慧與無私的慈悲。真正的佛，就是佛的法身，也即佛的無上智慧和悲心的綜合體。
佛教不需要用祭祀殺生等方法來取悅鬼神，大乘佛經認爲，讓佛最喜歡的供品，就是利益衆生。
如何證明釋迦牟尼佛宣講的內容都是正確的呢？原因有二：
第一、釋迦牟尼不會欺騙衆生，因爲他沒有爲了達到某種個人利益而欺騙衆生的因素——貪嗔癡的煩惱。
第二、佛陀已經證悟了非常深奧的四聖谛、緣起性空等境界。這是人類有史以來，任何人、神仙都沒有悟到的。佛陀不僅證悟，還宣講了這些甚深的道理。既然佛陀能夠證悟和正確地宣講如此深奧的境界，更何況其他的事情呢？
佛教經曆了兩千五百多年的曆史，在這期間，無論是科學家、哲學家，還是其他宗教的智者，都沒有找到一種新的理論來否定佛教的核心思想。相信在今後的歲月中，也不會出現這種情況。可見佛陀的公信度是非常高的，由此也可以斷定，佛陀所宣講的緣起法以外的因果輪回等其他思想，也是正確無誤的。
(二)由此可推知，佛陀就是正確無誤的引導者
見如義善說，有隨尊學者，
衰損皆遠離，滅衆過根故。
佛陀證悟了緣起的意義，並在證悟的七七四十九天後，開始廣轉*輪。因爲釋迦牟尼佛宣講的佛經內容正確無誤，所以對跟隨佛陀的後學者來講，佛陀是一位正確無誤的導師。跟著佛陀修學的人，一定會遠離所有衰損，不會有任何的損害，其原因，就是因爲斷除了所有過患的根源。
釋迦牟尼佛宣講的所有法門，都不是跟其他人學的，都是他自己證悟並宣說的。在他此生成佛之前，很長時間都沒有出現過一尊佛。雖然佛的化身會以不同形式、不同身份而存在並利益幫助衆生，但在佛陀示現成佛之前，並沒有像佛陀一樣成佛後廣轉*輪、廣度衆生的佛教教主的出現。
“見”與“說”，是非常重要的兩點。如果沒有見到，沒有證悟，就無法宣講。就像大學教授首先自己要了解所講課程的內容，之後才可以在課堂上給學生講課一樣。佛也必須自己先悟道，之後才能講給衆生聽。
這裏的“學者”，是指跟隨釋迦牟尼佛學習修行的人。追隨釋迦牟尼佛修學，就可以斷除自己的貪嗔癡等煩惱，遠離殺盜淫妄、爭權奪利、發動戰爭等災禍。
釋迦牟尼佛告訴我們，所謂的敵人，並不在外面，而是我們內在的嗔恨心、貪欲心等等。所有煩惱的根源，就是愚癡、愚昧。當我們從根本上把愚昧斬滅之後，所有的生老病死等不如意現象，都能從根本上得到解決。如果內在的問題沒有解決，無論如何發動戰爭、擴張勢力，都有百害而無一利，更不能戰勝煩惱這個敵人。
從古到今，這樣的例子比比皆是。很多國家的君主爲了對抗所謂的敵人，發動了無數次戰爭，同時也奪走了成千上萬人的性命，最終卻一無所獲；有些人爲了鞏固自己的地位，付出了沈重的代價，最後連自己的命也保不住；有些人爲了一己私利，而貪贓枉法、爲非作歹，最後卻是竹籃打水一場空。所以佛陀認爲，心外求法，只是死路一條。只有真正解決了內心的問題，才能滅除各種過患的根源，遠離一切的增益與損滅。無明的問題解決了，所有的煩惱都會迎刃而解。
釋迦牟尼佛曆來主張平等、尊重真理。其中的平等，是指慈悲心與智慧。而整個宇宙中最透徹的真理，就是因果輪回，這是世間最公正的法律，永遠都不會有錯。
由背尊聖教，雖久依疲苦，
後後過如呼，我見堅固故。
違背佛法的尊聖教，不追求證悟的智慧，則哪怕一輩子不穿衣服，長時間不吃飯等等，曆經各種殘酷苦行，也如同呼喚一個人來到自己面前一樣，只能喚醒各種過患。因爲一個最根本的問題沒有解決，那就是非常堅固的我執猶在。只要沒有證悟緣起的智慧，就不能解決內在的貪嗔癡問題。因爲所有的煩惱不是來源于肉體，而是來源于精神。無論我們做好事或是做壞事，都來自于精神。我們的身體，只是意識的奴隸，它沒有自己的主張。意識命令它去做什麼，它就會去做什麼。
而很多外道則認爲，輪回是由肉體和精神組成的，只要破壞了其中之一，輪回就會終止，這樣才能得到解脫。所以他們會以苦行的方式來尋求解脫，但這卻是一條錯誤的路。
這裏要表明的，並不是說外道或外道的導師有問題，只是在強調，哪怕修行人在長達幾百年或者上千年的時間中做苦行僧，用各種殘酷的方法來折騰自己的身體，假如關鍵的問題沒有解決，也不會擁有證悟的智慧。因爲我見或者我執始終都存在，沒有斷除。這種情況下的苦行，也成了一種執著。
值得注意的是，我們不能因此而走錯路，在沒有達到一定境界的時候，就妄說一切平等、不要執著，否則一定會走火入魔。釋迦牟尼佛在證悟後，都會以一位普通比丘的形象，正常地托缽乞食、生活、修行，天天都在禅修和講法，有時還要去問候生病的比丘，還時不時地照顧沒人照顧的比丘，親自爲生病的比丘洗衣服，並示現生老病死。任何事情的成功，都有一個過程。佛陀做這些事情的時候，都沒有說不執著，不需要遵守戒律，雖然對于佛陀來講，這一切都是不需要的。釋迦佛的言傳身教就是爲了告訴我們，不要一開始就不執著。
小乘佛教認爲，釋迦牟尼佛的圓寂，才是達到了最高的修行境界。在很多小乘佛教的寺廟中，經常能看到釋迦牟尼佛圓寂的佛像。而大乘佛教則認爲，佛陀不需要在圓寂時才達到最高的修行境界，佛陀在世時，就已經達到了最高的境界，佛陀的住世、圓寂或苦行，都是一種示現。
對于修行者的生活，佛陀既不主張過于奢侈，也不主張太過苦行。最關鍵的，是要打破我執、證悟空性。如果證悟了空性、斷除了我執，根本不需要苦行，也不需要刻意去過奢侈的生活。
雖然佛教曆史上有很多高僧大德的修行過程都非常艱苦，譬如米拉日巴，但他們都不是爲了追求艱苦而艱苦，只是因爲當時的物質條件所限而致的。如果想把自己的生活條件提高一些，就需要花費很多的時間。他們認爲，把修行的時間浪費在物質生活上非常不劃算，爲了今生就能得到幸福、解脫和智慧，他們願意用自己的物質享受做代價，所以犧牲了物質享受，選擇了苦行。
反之，如果一味追求奢侈的生活，就說明還有強烈的貪欲心。如果有人說自己證悟了，卻非常執著外在的物質，對高檔汽車、房子、金錢極爲看重；或者口裏說自己已經證悟了，可以喝酒吃肉，什麼事都可以做，不需要執著等等。這只能說明，他只是嘴巴證悟了，心並沒有證悟。真正證悟的人，不會公開說自己證悟了，也不會不顧忌因果。雖然有些證悟者的行爲非比尋常，不會受物質生活的影響，但公開說自己是證悟者，卻非常在乎物質生活的人，是萬萬不能相信的。
在所有的宗教裏，佛教最反對迷信。追隨佛陀的最終目的，就是要學習佛陀的智慧。世上無人能超越釋迦牟尼佛的境界，但佛陀在菩提迦耶成佛後，仍然以一位比丘的身份托缽乞食，嚴守比丘戒，我們怎麼能肆意妄爲呢？
佛教的“四依四不依”原則，其中一條就是“依法不依人”。如果可以“依人不依法”，也不需要上師與弟子相互觀察十二年，只需按自己的喜好來決定依止什麼樣的上師就可以了。這充分說明，佛教不提倡個人崇拜。依止上師，也只是依止上師的智慧與慈悲。
希有諸智者，善達此二別，
爾時于聖尊，豈不從髓敬？
稀有難得的諸位智者在通達上述二者的區別後，怎能不發自內心地恭敬佛呢？這種恭敬，不是因爲佛陀外相上的叁十二相、八十隨好等莊嚴，而是因爲釋迦牟尼佛爲我們指出了解脫的路。這種從骨子裏産生的恭敬，叫做智信。
雖然剛開始學佛的佛教徒因爲不明白佛教的道理，可以允許有暫時的迷信，但通過學習，就可以把迷信轉換爲智信。如果一開始沒有這種信心，對佛教不感興趣，就不會進一步學習，更不會有進步，最終的智信也得不到，所以有時迷信還是有一些作用。但最終一定要超越、突破迷信，由迷信轉爲智信。
縱于一分義，得少許決定，
尚與彼勝樂，況尊衆多說？
即使對佛經中的一小部分內容得到了定解乃至證悟，也能給我們最殊勝的幸福快樂，更何況是理解、通達了世尊所說…
《慧燈之光九 《緣起贊》略釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…