..續本文上一頁的衆多佛教理論呢？
下面宗喀巴大師用非常謙虛的語氣說：
噫愚壞我慧，于如此德聚，
雖曾久皈依，未知德少分。
悲痛的是，因爲我自己的愚昧毀壞了我的智慧，所以雖然皈依了具有圓滿功德的釋迦牟尼佛很長時間，卻到現在爲止，仍然無法圓滿了知佛陀功德的一小部分。“噫”，就是悲傷、悲痛的意思。
當然，要想全部講出釋迦牟尼佛的所有功德，是任何人也做不到的，就連佛陀自己也做不到。因爲宗喀巴大師了知佛陀的功德，所以用這種方式來稱揚贊歎佛陀的功德。偉大的成就者們都是很謙虛的，佛陀有些時候也會示現謙虛。這一切，都是度化各種根基衆生的方法。
下面，宗喀巴大師又用安慰自己的語氣講道：
然幸將近終，命相續未沒，
于尊略生信，想此亦善根。
幸虧在我接近臨終，還未壽終正寢之前，能對佛陀生起特殊的信心。僅僅想到這一點，也是我最大的福分。
“想此亦善根”這句的原文意思是說：哪怕對佛陀生起一點點信心，都是我最大的福分。
每個人從生下來開始，就在以飛快的速度一天比一天向死亡靠近。生命非常短暫，獲得生命也很不容易。在這一步步走向死亡的短暫過程中，若能在生命還沒有終止時，對釋迦牟尼佛生起稍許的信心，的確是極大的福報。
我們要知道，真正的福分，不是擁有寬敞的別墅、豪華的汽車、昂貴的衣服、大量的存款，而是有機會遇到佛法，並對佛法有所了解，且隨之而産生信心。事業上的成就，談不上是成功。真正的成功，是對佛産生了那怕極少的信心，這才是人生旅途中最大的收獲。當這次人生旅途結束時，房子、車子、票子以及所有的保險，都無法保護我們，都全部要放棄。唯一能帶走的，就是對佛的信心，以及聞思修的種種功德。當我們走到生命盡頭時，總結自己的一生，最有意義的，不是擁有房子、車子，不是開公司、成爲百萬富翁，而是在對佛生起信心的基礎上，通過聞思修所做的功德。出離心、菩提心、證悟空性，把佛法融入內心，才真正是屬于我們的。反之，如果佛法沒有融入內心，那佛法只屬于佛陀，而不是屬于我們。
就像宗喀巴大師一樣，真正的修行人、成就者，都非常謙虛。除非有把真實情況講給大家，讓聽衆增長信心的必要，才會偶爾說出一點自己的功德。在沒有必要時，都是盡量宣說別人的功德，掩飾別人的過失；隱藏自己的功德，並在大家面前發露忏悔自己的過失。
不過，有些時候，釋迦牟尼佛爲了說服一些只相信神通的人，或是爲了調伏一些特殊根機的人，也會適當地示現神通，但這都是在有必要的情況下的特殊示現。
而當今時代，只要在網頁上搜索，就可以找到成千上萬的“大成就者傳記”。會寫的就自己寫，不會寫的就口述讓別人代筆，或者花錢找人給自己寫傳記。過去是活佛，慢慢變成法王，現在已經開始有佛了。這些做法，已經完全違背了佛教的原則。我們不能評價誰對誰錯，這也是菩薩戒裏的一條戒律。我們唯一要做的，就是保持頭腦清醒，不要相信公開宣講自己功德的人。既不否認誰的功德，更不輕易肯定誰的功德。
無論如何，我個人從不相信這些。我終身唯一相信的，就是釋迦牟尼佛宣講的真理——慈悲、智慧以及四聖谛等教法。
修學的路上不能大意，也開不得玩笑。如果在修學的路上走錯了，就是大錯特錯。修行道路的錯誤，與世間工作上的失誤不同。工作上的失誤，只會少賺一點錢，但如果修行上出問題，走了彎路，就會坐失解脫的大好機會，這樣的損失就太大了！由此，我們更應該相信釋迦牟尼佛的教育，相信佛陀教給我們的解脫之路。其他各種不靠譜的說法，一定要謹慎取舍。
說中緣起說，慧中緣起智，
二如世勝王，尊善知非余。
所有的學說當中，最殊勝的就是緣起學說；在所有的智慧當中，通達緣起的智慧就是至高無上的智慧。緣起的學說和緣起的智慧，如同如意寶一樣卓爾不群、有求必應。而這樣的學說和智慧，只有釋迦牟尼佛才能精通、證悟並宣講。除了佛之外，所有其他人都無法完全領悟並宣說緣起。
我們可以看看世上的所有書籍，有沒有像釋迦牟尼佛一樣宣講緣起性空的。如果有，而且是在釋迦牟尼佛之前，就由他們自己的導師說出來的，那我們可以承認，此文所講的內容都是錯誤的。但事實可以證明，其他科學、哲學以及宗教都沒有宣講過完整的緣起學說，所以，釋迦牟尼佛是獨一無二的覺悟者，只有他，才有能力宣說緣起。
“世勝王”有兩種解釋： 一、世勝王就是佛陀。如果證悟了緣起，有能力宣講緣起，就是佛陀。二、世勝王就是佛經中常講的如意寶。在佛不出世的時代，衆生的所有福報集中也不足以産生一位佛陀，他們的福報，只能創造如意寶。如意寶是一種寶石，供奉這個寶石，向這個寶石祈禱，就可以心想事成。
叁、佛法才是欲解脫者的唯一途徑
盡尊所垂教，依緣起性轉，
彼爲涅槃故，尊無不趣寂。
對尋求解脫的人來說 ，佛陀的緣起道路是唯一的選擇。
釋迦牟尼佛所教導的一切，包括第一轉*輪、第二轉*輪、第叁轉*輪，還有密法等所有教法的基礎，就是緣起道。佛陀的教法，就是以緣起道作爲出發點的。佛陀宣講緣起的目的，就是爲了涅槃，而不是爲了到天堂或人間去享受世間果報的。所有佛經的最終目的，就是讓衆生一步步地走向寂靜，走向涅槃。寂靜，也就是涅槃、光明、空性。
比如，四聖谛裏面，包含了所有大乘與小乘的修法。而四聖谛，也是以緣起道作爲基礎。因爲有了集谛——業力與煩惱，然後就産生了生老病死等苦谛，這也是緣起。
證悟人無我之後，就可以推翻、斷除所有的煩惱和業，因爲痛苦的因緣被破壞，所以集谛的果——輪回也就停止了。所以，無論是小乘佛教、大乘佛法還是密宗，其修道原理都是緣起。
再比如，我們現在看到的外在世界，包括衆生的身體，以及我們內心的狀態，都是不清淨的現象。這些不清淨的現象，來自于內在氣脈明點的運轉，這也是緣起。
在修持生起次第、圓滿次第以後，所有的現象，都會變成佛的壇城。因爲外在的世界和我們內在的世界有著密切的關系，當內在的無明煩惱有了不同程度的減少，氣脈明點上的各種障礙得以斷除和淨化以後，外面的世界就開始慢慢地轉化爲清淨。最後成佛或證悟的時候，所有不清淨的現象都將消失無蹤。這與其他東西沒有關系，只跟自己的修行有關。內在的因緣停止以後，外在的果法就會停止，這也是一種緣起和緣滅。
佛陀傳講的修行之道沒有什麼神秘的，其中根本沒有什麼借助鬼神的力量，就能達到什麼境界的說法。所有的修行原理，就是內在的因緣和外在的因緣。佛陀修法的一部份，非常接近于心理學；而另一部分，又非常接近于自然科學。但佛經裏面的一些非常高的境界，則既不像心理學又不像科學或哲學，那就是佛教獨一無二的觀點、修法與境界。
涅槃有兩種，一種是小乘佛教的涅槃，另一種是大乘佛教的涅槃。
從大乘的角度來講，小乘佛教的涅槃雖然是涅槃，但已經走到涅槃的極端——解脫以後不去度衆生，在相當長的時間當中停留在沒有思維、沒有煩惱，所有時空都停止的境界中。小乘佛教的涅槃，只是解決了自己的生老病死，解決了自己的貪嗔癡等煩惱，卻對其他衆生沒有什麼影響。這種涅槃，不是最圓滿的涅槃。
小乘佛教走到了涅槃的極端，而普通凡夫又走到了輪回的極端，這都是兩個不同的邊。
大乘佛教的涅槃，卻不會走這兩個極端。大乘佛教既不走輪回這條路，又不走涅槃這條路。既要超越輪回，又不脫離輪回。智不住叁有，悲不滯涅槃，就是大乘佛教的涅槃。雖然已經超越了輪回的生老病死、貪嗔癡，但最終證悟的結果，卻是要度化衆生，所以也不會離開輪回。
佛教裏面也有一種法門，叫人天乘。有些衆生的根機不成熟，不可能放下世間的一切，去尋求小乘或大乘的解脫。因爲對輪回的眷戀，對物質生活享受的貪著，所以放不下。佛陀就給這種人設計了一個暫時的方案，叫做人天乘。讓他們暫時斷除殺盜淫妄等惡業，盡量去行善，相信因果，相信輪回，這樣暫時可以不墮地獄。在此基礎上，再慢慢進入大乘佛教或小乘佛教，但最終的目的，還是讓衆生走向終極的寂靜涅槃。
學佛的核心，就是要走向最終極的寂靜、光明、涅槃。暫時的目標，是貪嗔癡的明顯減少，這也是走向寂靜的一部分。當煩惱、痛苦消失以後，就是寂靜。就像天空中所有的烏雲都消失以後，留下的藍天就是寂靜一樣。心的本性沒有貪嗔癡煩惱，通過修行的訓練，把表面上的煩惱全部斷除以後，最後的境界，就是最終極的寂靜。但最終極的寂靜，不可能一瞬間就達到，只能一步一步地靠攏。
如果我們學佛之前和之後沒有斷除煩惱方面的進步，只是懂了很多道理，那就只是聞思上的進步。如果連聞思都沒有，只是燒香拜佛，求佛祖保佑自己健康、長壽、發財，就根本沒有往寂靜的方向走，這樣學佛沒有太大的意義。
衡量學佛有沒有進步的標准，就是要看貪嗔癡減少了沒有，而不是看誰有沒有神通，有沒有勢力，有沒有錢等等。釋迦牟尼佛雖然有神通，但釋迦牟尼佛卻沒有追求神通。佛陀讓我們追求的，就是慈悲與智慧。
現在的很多佛教徒，都找不到方向。雖然知道學佛好，所謂的“善知識”、“導師”、“佛”、“菩薩”也隨處可見，但真正能告訴我們佛教的核心、修行的方法和見解的人卻非常少。很多人把魔術說成是神通，讓所有人都去羨慕、追求，但這些所謂的神通都是假的。即使真的有神通，那也跟寂靜沒有關系。
大家都知道提婆達多，正是因爲他有神通，才利用神通說服了當時印度的一個國王，然後借助國王的勢力造了兩個五無間罪。如果提婆達多沒有神通，就說服不了這個國王，也不可能造兩個五無間罪。所以神通不但沒有什麼了不起，甚至還可以成…
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