..续本文上一页祥，著於雪山聚中大雪山王阿得公家旁侧喇顶静处，又名尊胜洲，书者求寂虚空吉祥。

　　传统的论典，大多可分为三个部分：首义，即论典的名称、顶礼句等等；正义，即论典的核心内容；尾义，即结尾处的回向、撰写论典的缘起、地点、时间、作者名字等等。宗喀巴大师撰写的《缘起赞》同样也遵照传统，可以分为三个部分：首义、正义、尾义。

　　首义

　　一、 名义

　　《缘起赞》

　　本论的题目或名称是《缘起赞》，以证悟和宣讲缘起性空来称赞释迦牟尼佛的伟大功德，因此叫《缘起赞》。

　　(一)揭示缘起，佛陀独有的伟大。

　　为什么要以证悟缘起性空来称赞佛陀呢？因为缘起是佛教的精华。懂得了缘起，就能满怀信心地知道，释迦牟尼佛一定能够给我们指引出准确的方向，并引导我们走向解脱。这不是因为释迦牟尼佛本身有多么伟大，有多么广大的神通，有多么大的势力，而是因为释迦牟尼佛宣说了如此准确无误的法，所以他一定非常有智慧。这也足以证明，释迦牟尼佛是觉悟者、成就者。

　　有些外道在赞扬他们自己的导师或神的时候会说：因为我们的神能够主宰世界，或者因为我们的神能够消灭敌人等等，但佛教却不会以这种方式来赞扬自己的本师。

　　宗喀巴大师在《缘起赞》中，不是通过其他的方法来证明释迦牟尼佛的伟大与正确，而是以佛陀通过自己的悟道，并宣讲了缘起这样深奥的法门为理由，来赞扬释迦牟尼佛，这也是《缘起赞》的由来。换言之，《缘起赞》不是赞扬缘起，而是通过缘起来赞扬释迦牟尼佛。宗喀巴大师认为，所有的神通、四禅八定以及其它的世间功德，都不如证悟缘起。因为前者不能解决生老病死的问题，唯一能解决生老病死的方法，就是证悟缘起性空。从这方面来称赞佛陀，是最殊胜的方式 。

　　虽然在佛陀尚未出世之前，印度有各种各样的宗教与学说，也有很多像神仙一样的人，他们也获得了神通、智慧等比较不错的世间成就。但却没有任何人与宗派提出过缘起学说。缘起，是佛教独有的，非常完整、非常全面的学说。

　　无论学佛还是学习其它宗教，找到一个准确无误的导师非常重要。如果做不好，不仅会毁掉我们的一生，而且还有可能毁掉我们的生生世世。如果能找到一个准确无误的宗教或导师，不仅今生可以幸福、健康、长寿，更重要的，是能够让我们获得解脱。正因为如此，所以密法非常强调金刚上师的重要性。释迦牟尼佛，就是一位全知的导师。

　　在因明当中，“全知”有广义和狭义之分 。

　　广义的全知，是能够知道万事万物的本质、发展与变化，知道过去、未来与现在的一切。

　　狭义的全知，是能够给我们指一条解脱之路。《释量论》、《俱舍论》中反复提到，佛陀能不能知道过去、未来，能不能知道天文、地理，都没有太大关系。想了解天文，可以找天文学家；要知道地理，可以找地理学家；要通晓过去，可以找历史学家。佛陀不必知道每一滴水里有多少个微生物，不必知道我们的身体里有多少个什么样的细胞，不必知道宇宙是什么样子，也不必知道天体公转自转的各项数据。这些对我们来说都不重要，尽管释迦牟尼佛既是广义的全知也是狭义的全知，但我们需要的不是广义的全知，而仅仅是狭义的全知。

　　因为释迦牟尼佛证悟了缘起，转了三次*轮，并在《般若十万颂》、《般若摄颂》、《金刚经》、《般若心经》等经典中，将缘起性空的理论公诸于众，已经给我们传授了一个准确无误的解脱方法，所以我们可以确定，释迦牟尼佛是正确无误的导师。

　　(二)何为缘起？

　　1、总述缘起

　　什么是缘起呢？讲缘起的时候，可以引用几部经论作为依据。一部是《缘起经》，其整个内容都是直接讲缘起；另一部叫做《稻秆经》。是以稻秆为喻，揭示世间万物都如同稻种产生稻芽一样，一切都在因果当中，都离不开因缘或缘起。

　　《缘起经》云：“佛言，云何名缘起初？”释迦牟尼佛说，什么叫做缘起呢？我曾在《慧灯之光》里面，简单地解释过十二缘起支。很多佛经和《俱舍论》、《大乘阿毗达摩论》里面，讲得更详细、更清楚。简言之，一切事物从因缘当中产生、存在、毁灭的过程，叫做缘起。缘起初，也即缘起的开始。

　　“谓依此有故彼有，此生故彼生。”因为有此就有彼，这是第一个定义；有此生就有彼生，这个东西产生了，就会有另外一个东西的产生，这是第二个定义。

　　什么是“此有故彼有”呢？在有为法当中，上下、左右、长短、高低等对立、观待的概念并不是物质。虽然左手和右手是物质，但左和右却不是物质，而是我们的意识创建出来的抽象概念。这类概念与生灭无关，但却可以存在。有左就有右。左的产生或存在，与右的产生与存在密不可分。如果没有右，就不会有左；如果没有左，也不会有右。这些概念，也属于缘起。虽然不是具体的物质，但因为我们的意识安立、假造出来了，所以也可以叫做有。

　　什么是“此生故彼生”呢？其实，现实生活当中包括精神、物质等一切，都是依此生故彼生的。比如说，因为有了稻种的产生，就会有稻芽的产生等等。此，就是因和缘；彼，就是果。因为有了此，就有彼。因为有了因和缘，就有果。道理非常简单。

　　佛教对物质的定义和哲学不一样。哲学认为，除了精神以外的东西，才叫做物质。佛教却认为，精神也属于物质的范畴。凡是现实生活中能够给其他物质或者事物带来变化，能够起到作用的东西，无论是物质还是精神，在佛教里面，都叫做物质。

　　当然，任何宗教、哲学或任何人，都会承认稻芽产生于稻种，有了稻种才有稻芽，没有稻种就不会有稻芽的说法。佛教与其他学说最根本的区别，是佛教认为，万事万物的诞生、存在与毁灭，都与自己的因缘有关，而与任何鬼神没有关系。在这个时候，鬼神起不了什么作用。

　　但佛教以外的绝大多数宗教却认为：除了物质本身的因缘以外，还有一个造物主、万能神在主宰这个世界。

　　平时我们经常在念“诸法从缘起……”等偈子，它的梵文，就是缘起咒：“嗡耶达日玛黑德巴尔巴瓦 黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达 得堪匝友呢若达 诶旺巴德玛哈夏日玛纳耶索哈。”佛陀非常赞叹缘起咒，《缘起经》中说: 哪怕建一个非常小的佛塔，塔里面没有任何其他装藏的东西，只有一个缘起咒装在里面，这个塔也能变成非常殊胜的积累福报的依处和福田。无论是佛像、佛塔、佛经，只要念诵七遍缘起偈或缘起咒，就会变成殊胜的福田，就可以算是一种简单的开光。缘起偈为什么有这么大的功德与加持呢？因为缘起偈是八万四千法门的精华。

　　缘起偈在讲什么呢？“诸法从缘起”，所有的法或事物，都是从它自己的因缘当中产生的。“如来说是因”，释迦牟尼佛宣说了它们的因缘。“彼法因缘尽”，当因缘结束的时候，果也会消失。“是大沙门说”，因为释迦牟尼佛宣说了缘起，所以就是大沙门。沙门，也即成就者。本来，无论是外道中获得了世间成就的神仙，还是佛教中获得了出世间成就的修行人，都叫做沙门。但因为释迦牟尼佛宣讲了缘起，所以他是“大沙门”。念诵缘起偈，实际上也是一种缘起赞。

　　所有的物质，都有“生、住、灭”。“生、住、灭”三者，是所有物质的法相和标准。凡是有生、住、灭的东西，都叫做物质，也叫做有为法。凡是没有这三个标准的，都不叫有为法，都不叫物质。包括精神，以及精神以外的物质都有诞生、存在、毁灭的阶段。

　　除了物质以外的东西，就是无为法。无为法不是以物质的形式存在，而是由我们的心创造、想象出来的。比如说，本来虚空不是物质，它没有物质的标准——生、住、灭。但在我们的心里，却可以有虚空的概念。这类虚幻的概念，都是无为法。

　　“此生故彼生”，说的是物质。“此有故彼有”，则说的是除了物质以外的各类我们想象当中的概念。无论物质还是非物质，所有的东西都是相互观待、相互对立的。有一个东西的存在、诞生，就有另外一个东西的产生，这就是《缘起经》中关于缘起的定义。

　　《稻秆经》里面也讲：“言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。”因缘是什么？即“此有故彼有，此生故彼生”。这与《缘起经》说的完全一样。

　　“缘”和“起”若分开来讲，则“缘”是物质诞生所需要的所有条件。比如，苗芽的产生，就需要种子、空间、时间、温度、湿度等等。当诸多条件具备的时候，从这些因缘当中，就会产生果，这叫做“起”。如果没有“缘”，就不会有“起”。“起”观待于“缘”，这就是“缘”和“起”的概念。

　　《稻秆经》中还有一句非常有意思的话，我们经常引用这句话的藏文：“如来出现若不出现，法性常住。”这句话非常重要！用现代的语言来讲，法性，就是自然规律。这句话的意思是说，不管释迦牟尼佛等如来出世转*轮也好，不转*轮也罢，自然规律是永远存在的。自然规律与佛的出现和不出现是没有关系的。这也是佛教与外道最大的区别。

　　除了佛教以外的很多宗教会认为，自然规律与神的出现密切相关。没有神，就没有规律。人类是上帝或某个造物主创造的，人类所有一切的规律，都是造物主的创造，但佛教却并不这么认为。

　　有人会问：既然缘起与佛没有关系，那为什么要以缘起来赞扬佛呢？

　　虽然不是佛创造了自然规律，而是佛发现了缘起的规律，然后又把这个规律告诉我们。通过有因缘就有果，无因缘就无果这种原理，让我们了解轮回的因缘，从而指导我们去修行，断除轮回的因缘，并最终脱离轮回、获得解脱，所以我们应该赞扬佛陀。

　　“法性常住，乃至法性，法住性，法定性，与因缘相应性，真如性……”等等，都是用不同的语言表述自然规律。这个规律我们要从两个方面去理解：一个是胜义谛，一个是世俗谛。

　　从胜义谛的角度来讲，如来出现也好，如来不出现也罢，一切法都是空性。每一个人内心的本性…

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