..续本文上一页一法是「真」的，对之不可作真实看，假使作真实看，不过是见之所以为见，而实「不」能「以」妄「见」作「真」实看。如以妄见为真实，就会执有实我，从而造有漏业，流转于生死中，要想出离生死，是就遥遥无期。不特世间法虚幻不真实，出世间法亦是不真实的，「若见」出世间法为「真」实，「是见」亦全「非」是「真」实。「若」说于自心上「能自」了得「有真」，其实真亦非真，所以不能得真，由自心上有假，如「离」虚「假，即」是自「心」的「真」实显现。可是「自心」是「不离」于「假」的，假名不是真实，信谁都会肯定。自心不离于假，当然不可说真，心尚是假非真，试问更于「何处」求得「真」实？
有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。
动与不动是约情与无情说。诸有情识活动的众生，对于往返来去，一切所有动作，无不分明了解，如来知其来，去亦知其去，乃至见闻觉知，亦各各的了知，所以「有情」对各活动，都能了「解」其「动」；至外在的「无情」万物，因没有情识作用，如草木金石之类，是冥顽不灵的，所以「不」知什麽是「动」。行者如偏「修不动行」，就「同」木石等「无情，不」了解有何活「动」，纵然这样去修，又有什麽功用？怎能见到自性？「若」寻「觅真」常如如「不动」的心性，就知「动上有不动」的真如妙性。当知不生不灭，如如不动的本性，不是到什麽地方去求，就在生灭流转上荐取，不在生灭外另有不生不灭可得。如要觅水就在波上，离波何处求水？像这样的定慧不二，止观双修，方是真修禅定。如说百物不思，就是所谓不动，同于「无情」冥顽无知，怎能种大乘佛种，进修大乘而成佛？无情无知，一般说为不能成佛。真常大乘说情与无情皆成佛道，或说情与无情同圆种智，那又怎麽解说？当知佛性就有情说，在无情中则说法性。有情正为佛缘时，有情未曾没有法性，无情正为法缘时，无情未曾没有佛性，法性就是佛性，佛性就是法性，真常大乘说无情亦可成佛，从这角度看是亦可以的。
能善分别相，第一义不动，但作如此见，即是真如用。
维摩经佛国品说：『能善分别诸法相，于第一义而不动』。诸法相，就是万有一切诸法，对于诸法分别，要能善巧分别，认为这法就是这法，那法就是那法，一点没有错误，是为「能善分别」诸法「相」。不善分别诸法法相，于中妄生执着，就会流转生死。不特凡夫不善分别诸法，会有如是结果，二乘行者不善分别诸法，只知诸法是空，不知缘起幻有，虽得超出三界，不能于「第一义不动」，所以不能成无上觉。唯有佛及诸大菩萨，不特能善分别诸法法相，且于第一义而不动。「但作如此」洞「见」，了知即有而空，即空而有的中道第一义谛，方「是」见到「真如」自性妙「用」。唯有到这程度，始可说为如如不动。
报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。
祖再慇勤嘱付勿起诤论。现我诚挚的「报」知「诸学道人」，修此圆顿法门，应当精进「努力」，且「须」着力「用意」，切「莫于」此「大乘」圆顿法「门」，偏「执」或有或无的落于「生死智」见。偏执于有，就会成为生死之本，偏执于无，就会产生断灭邪见，不特不能悟证圆顿大法，且会大违佛祖之意，对此应该特别谨慎，千万不可落于世智邪思！
至于说法化他，若说圆顿教法，使令闻者契合，而成机教相应，就当「共」他「论」说「佛」法真「义」；「若」自所说言教，闻者既不信受，亦不乐意听闻，「实」是机教「不相应」，你也不要感到不欢喜，对闻法者仍当恭敬「合掌」，「令」其生「欢喜」心，不与诤论。为什麽？因「此宗」门，「本无诤」论，亦不主张与人诤论，一涉与人或世学「诤」论是非，那就有「失」真正「道意」。因为一有诤论，自然落于是非，怎麽还能修道？又怎麽能见性？真修道人，若一味的固「执」己见，违「逆」佛祖慈悲心意，妄起「诤」论，为入「法」之「门」，是就迷昧「自性」而「入」于「生死」，长期在生死中流转，那里还能得到解脱？
奉持师命
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰「法宝坛经」。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情，一华开五叶，结果自然成。
「时」诸「徒众」听「闻」六祖「说偈」颂后，「普皆」向祖师「作」诚敬的顶「礼」，感谢祖说偈颂的德意，「并」且都能「体」会祖「师」的「意」旨，认这开示实在太好，因而「各各」收「摄」散乱不已的一念「心」，「依」于祖师所传的「法」门，如实「修行」，「更不敢」对此大乘顿渐法门有所「诤」论。大师这样殷切嘱付，「乃」更了「知大师」示灭时近，「不」会「久住世」间，如不离诸诤论认真修行，未免太过有违师命！
「法海上座」为当时重要门人之一，代表大众「再」行礼「拜」恭敬请「问曰：和尚」现为我们说法，使诸弟子得大法益，但到上人示现「入灭之后，衣法当付」嘱什麽「人」？尚祈有所明示！祖「师」回答「曰：吾自于」广东韶州「大梵寺」开缘「说法，以至」一直到「今」天所说为止，你们尽行「抄录」，广为「流」通「行」化，「目」为「法宝坛经」。其中所说皆本佛祖所传，你们应当善为「守护」此经，代代转「相传授，度诸」一切「群生」，皆得悟入正法。你们「但」能遵「依此」经所「说，是名」诸佛如来「正法」。
「今」吾只为「汝等」广「说」此一大「法，不」再传「付」祖师「衣」。因「为汝等信根」都已「淳熟」，对此无上法门，「决定无」有「疑惑，堪」能胜「任」上弘下化「大事」。「然」而根「据先祖达摩大师，付授偈中所示之「意，衣」已经「不合」再行「传付。先祖所谓的「偈」是：「吾来」东「土」的「本」意，是为「传」授如来正「法，救」度一切「迷」惑有「情」。「一华」而「开五叶」：一华是指达摩祖师，五叶是指从二祖慧可到六祖惠能。到了六祖衣不再传，虽则如此，但五叶「结果」以后，禅宗兴盛，「自然」而「成」。从禅宗的发展，确实是这样的。
达摩说此偈语用意，指月录说：『初祖对二祖慧可曰：内传法印以契证心，外传袈裟以定宗旨，后世浇薄，疑虑竞生，云吾西天之人，言汝此方之子，凭何得法？以何证之？汝今受此衣法，却后难生，但出此衣，并吾法偈，用以表明，其化无碍。吾灭后二百年，衣止不传，法周沙界』。法是遍一切处而无所不在，传法要在善能默契，衣是有形物，为人人所明见，用此作为得法证明。初祖来说法时，中国佛法尚未兴隆，传法恐怕有人不信，不得不用衣证明。后来了解佛法的众多，但在六祖门下得法者不特很多，且都已能传授大法而为一方宗祖，还用传授衣做什麽？虽不传授衣，如说某人得法，没有不信受的，如说六祖坛经为师为衣亦无不可！
成就佛智
师复曰：诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱亦无取捨，不念利益成坏等事，安閒恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧：如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹霑洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌；顿悟华情已，菩提果自成。师说偈已，曰：其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心！此心本净，无可取捨。各自努力，随缘好去。尔时，徒众作礼而退。
到此，祖「师复」对听众说：「诸善知识！汝等各各」清「净」自己的「心」意，仔细再「听吾」更「说」重要的「法」义：不论那个佛法行者，「若欲成就」诸佛果上所有的一切「种智」，首「须」通「达一相三昧」与「一行三昧」，因要从这微妙大定，方能启发这个殊胜妙慧。一相三昧。是说「若于一切处」，亦即不论在什麽地方，绝对「不住」任何「相」中，「于彼」所有诸「相」之「中」，无论是好或坏，都「不」会对之「生」起「憎」恨，亦不会对之生起喜「爱」，对之更是「无」有「取捨」的心念，自亦「不」会顾「念」自己所有的「利益」，亦不会念是否「成坏等事」宜。至于对物对事，都能以「安閒恬静」，进而能以「虚」心圆「融澹泊」而归于宁静无为，「此名一相三昧」。惜诸众生不解缘生如幻，于诸相中妄生憎爱取捨，患得患失，于是念念不息耽于利益成坏等事，自取流转生死无由出离！
一行三昧，意说「若于一切处」所，亦即不论在什麽地方，对「行住坐卧」的四威仪，或于语默动静闲忙之中，其心「纯一」不杂，「直心」正念诸法，了知皆如实相，此即如如「不动道场」，「真」正「成」就清「净」国「土」，「此」即「名」为「一行三昧」。宗镜录说：『一行三昧者，繫缘法界，一念法界，信一切法皆是佛法，无前无后，无复际畔，住佛所住』，亦是此义。
「若」有「人具」此一相、一行「二」种「三昧」犹「如」在「地」里下了很好「种」子，由「含藏」而慢慢培「养」成「长」，进而「成熟」…
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