..續本文上一頁一法是「真」的，對之不可作真實看，假使作真實看，不過是見之所以爲見，而實「不」能「以」妄「見」作「真」實看。如以妄見爲真實，就會執有實我，從而造有漏業，流轉于生死中，要想出離生死，是就遙遙無期。不特世間法虛幻不真實，出世間法亦是不真實的，「若見」出世間法爲「真」實，「是見」亦全「非」是「真」實。「若」說于自心上「能自」了得「有真」，其實真亦非真，所以不能得真，由自心上有假，如「離」虛「假，即」是自「心」的「真」實顯現。可是「自心」是「不離」于「假」的，假名不是真實，信誰都會肯定。自心不離于假，當然不可說真，心尚是假非真，試問更于「何處」求得「真」實？
有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。
動與不動是約情與無情說。諸有情識活動的衆生，對于往返來去，一切所有動作，無不分明了解，如來知其來，去亦知其去，乃至見聞覺知，亦各各的了知，所以「有情」對各活動，都能了「解」其「動」；至外在的「無情」萬物，因沒有情識作用，如草木金石之類，是冥頑不靈的，所以「不」知什麽是「動」。行者如偏「修不動行」，就「同」木石等「無情，不」了解有何活「動」，縱然這樣去修，又有什麽功用？怎能見到自性？「若」尋「覓真」常如如「不動」的心性，就知「動上有不動」的真如妙性。當知不生不滅，如如不動的本性，不是到什麽地方去求，就在生滅流轉上薦取，不在生滅外另有不生不滅可得。如要覓水就在波上，離波何處求水？像這樣的定慧不二，止觀雙修，方是真修禅定。如說百物不思，就是所謂不動，同于「無情」冥頑無知，怎能種大乘佛種，進修大乘而成佛？無情無知，一般說爲不能成佛。真常大乘說情與無情皆成佛道，或說情與無情同圓種智，那又怎麽解說？當知佛性就有情說，在無情中則說法性。有情正爲佛緣時，有情未曾沒有法性，無情正爲法緣時，無情未曾沒有佛性，法性就是佛性，佛性就是法性，真常大乘說無情亦可成佛，從這角度看是亦可以的。
能善分別相，第一義不動，但作如此見，即是真如用。
維摩經佛國品說：『能善分別諸法相，于第一義而不動』。諸法相，就是萬有一切諸法，對于諸法分別，要能善巧分別，認爲這法就是這法，那法就是那法，一點沒有錯誤，是爲「能善分別」諸法「相」。不善分別諸法法相，于中妄生執著，就會流轉生死。不特凡夫不善分別諸法，會有如是結果，二乘行者不善分別諸法，只知諸法是空，不知緣起幻有，雖得超出叁界，不能于「第一義不動」，所以不能成無上覺。唯有佛及諸大菩薩，不特能善分別諸法法相，且于第一義而不動。「但作如此」洞「見」，了知即有而空，即空而有的中道第一義谛，方「是」見到「真如」自性妙「用」。唯有到這程度，始可說爲如如不動。
報諸學道人，努力須用意！莫于大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無诤，诤即失道意；執逆诤法門，自性入生死。
祖再慇勤囑付勿起诤論。現我誠摯的「報」知「諸學道人」，修此圓頓法門，應當精進「努力」，且「須」著力「用意」，切「莫于」此「大乘」圓頓法「門」，偏「執」或有或無的落于「生死智」見。偏執于有，就會成爲生死之本，偏執于無，就會産生斷滅邪見，不特不能悟證圓頓大法，且會大違佛祖之意，對此應該特別謹慎，千萬不可落于世智邪思！
至于說法化他，若說圓頓教法，使令聞者契合，而成機教相應，就當「共」他「論」說「佛」法真「義」；「若」自所說言教，聞者既不信受，亦不樂意聽聞，「實」是機教「不相應」，你也不要感到不歡喜，對聞法者仍當恭敬「合掌」，「令」其生「歡喜」心，不與诤論。爲什麽？因「此宗」門，「本無诤」論，亦不主張與人诤論，一涉與人或世學「诤」論是非，那就有「失」真正「道意」。因爲一有诤論，自然落于是非，怎麽還能修道？又怎麽能見性？真修道人，若一味的固「執」己見，違「逆」佛祖慈悲心意，妄起「诤」論，爲入「法」之「門」，是就迷昧「自性」而「入」于「生死」，長期在生死中流轉，那裏還能得到解脫？
奉持師命
時，徒衆聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢诤，乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？師曰：吾于大梵寺說法，以至于今，抄錄流行，目曰「法寶壇經」。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今爲汝等說法，不付其衣。蓋爲汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。
「時」諸「徒衆」聽「聞」六祖「說偈」頌後，「普皆」向祖師「作」誠敬的頂「禮」，感謝祖說偈頌的德意，「並」且都能「體」會祖「師」的「意」旨，認這開示實在太好，因而「各各」收「攝」散亂不已的一念「心」，「依」于祖師所傳的「法」門，如實「修行」，「更不敢」對此大乘頓漸法門有所「诤」論。大師這樣殷切囑付，「乃」更了「知大師」示滅時近，「不」會「久住世」間，如不離諸诤論認真修行，未免太過有違師命！
「法海上座」爲當時重要門人之一，代表大衆「再」行禮「拜」恭敬請「問曰：和尚」現爲我們說法，使諸弟子得大法益，但到上人示現「入滅之後，衣法當付」囑什麽「人」？尚祈有所明示！祖「師」回答「曰：吾自于」廣東韶州「大梵寺」開緣「說法，以至」一直到「今」天所說爲止，你們盡行「抄錄」，廣爲「流」通「行」化，「目」爲「法寶壇經」。其中所說皆本佛祖所傳，你們應當善爲「守護」此經，代代轉「相傳授，度諸」一切「群生」，皆得悟入正法。你們「但」能遵「依此」經所「說，是名」諸佛如來「正法」。
「今」吾只爲「汝等」廣「說」此一大「法，不」再傳「付」祖師「衣」。因「爲汝等信根」都已「淳熟」，對此無上法門，「決定無」有「疑惑，堪」能勝「任」上弘下化「大事」。「然」而根「據先祖達摩大師，付授偈中所示之「意，衣」已經「不合」再行「傳付。先祖所謂的「偈」是：「吾來」東「土」的「本」意，是爲「傳」授如來正「法，救」度一切「迷」惑有「情」。「一華」而「開五葉」：一華是指達摩祖師，五葉是指從二祖慧可到六祖惠能。到了六祖衣不再傳，雖則如此，但五葉「結果」以後，禅宗興盛，「自然」而「成」。從禅宗的發展，確實是這樣的。
達摩說此偈語用意，指月錄說：『初祖對二祖慧可曰：內傳法印以契證心，外傳袈裟以定宗旨，後世澆薄，疑慮競生，雲吾西天之人，言汝此方之子，憑何得法？以何證之？汝今受此衣法，卻後難生，但出此衣，並吾法偈，用以表明，其化無礙。吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界』。法是遍一切處而無所不在，傳法要在善能默契，衣是有形物，爲人人所明見，用此作爲得法證明。初祖來說法時，中國佛法尚未興隆，傳法恐怕有人不信，不得不用衣證明。後來了解佛法的衆多，但在六祖門下得法者不特很多，且都已能傳授大法而爲一方宗祖，還用傳授衣做什麽？雖不傳授衣，如說某人得法，沒有不信受的，如說六祖壇經爲師爲衣亦無不可！
成就佛智
師複曰：諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相叁昧，一行叁昧。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相叁昧。若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。若人具二叁昧：如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行亦複如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌；頓悟華情已，菩提果自成。師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心！此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。爾時，徒衆作禮而退。
到此，祖「師複」對聽衆說：「諸善知識！汝等各各」清「淨」自己的「心」意，仔細再「聽吾」更「說」重要的「法」義：不論那個佛法行者，「若欲成就」諸佛果上所有的一切「種智」，首「須」通「達一相叁昧」與「一行叁昧」，因要從這微妙大定，方能啓發這個殊勝妙慧。一相叁昧。是說「若于一切處」，亦即不論在什麽地方，絕對「不住」任何「相」中，「于彼」所有諸「相」之「中」，無論是好或壞，都「不」會對之「生」起「憎」恨，亦不會對之生起喜「愛」，對之更是「無」有「取捨」的心念，自亦「不」會顧「念」自己所有的「利益」，亦不會念是否「成壞等事」宜。至于對物對事，都能以「安閒恬靜」，進而能以「虛」心圓「融澹泊」而歸于甯靜無爲，「此名一相叁昧」。惜諸衆生不解緣生如幻，于諸相中妄生憎愛取捨，患得患失，于是念念不息耽于利益成壞等事，自取流轉生死無由出離！
一行叁昧，意說「若于一切處」所，亦即不論在什麽地方，對「行住坐臥」的四威儀，或于語默動靜閑忙之中，其心「純一」不雜，「直心」正念諸法，了知皆如實相，此即如如「不動道場」，「真」正「成」就清「淨」國「土」，「此」即「名」爲「一行叁昧」。宗鏡錄說：『一行叁昧者，繫緣法界，一念法界，信一切法皆是佛法，無前無後，無複際畔，住佛所住』，亦是此義。
「若」有「人具」此一相、一行「二」種「叁昧」猶「如」在「地」裏下了很好「種」子，由「含藏」而慢慢培「養」成「長」，進而「成熟」…
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