人間佛陀

　　演培法師

　　——佛曆二五一七年夏曆正月起講于靈峰般若講堂——

　　一 緒說

　　峙立當今世界的各國，推究文化開發最古的，不得不說是印度這個國家。如他一直流行至今的最古吠陀經，可說是世界最老的書籍。但印度文化有個特殊的事實，就是缺乏正確的信史。盡管一般古婆羅門學者，對于著作亦相當的勤勉，但是他們所注視的，只是一些宗教經典，至于曆史興趣很淡，亦即對曆史的重要性，似乎特別的漠視，或說這是印度民族的特性。正因如此，所以印度的曆史，每陌于無從說起。即或在古籍內，偶而提及王族系統，但亦沒有正確的年代，而且次序相當的錯亂。總之，印度文化的固有傳統，是以神話及傳說代替曆史，曆史自不成爲他們中心課題。因而今日印度史的年代，取證于中國的著作很多，亦即中國書籍對印度史的貢獻是很大的。是以真欲研究印度曆史的面貌，中國古書實不失爲一個最有價值的參考!

　　佛法出現在印度，雖不完全足如此，人間佛陀的曆史性，具有人間的真實感，但在印度固有文化的熏習中，漸爲傳統的習性所融化，致使人間佛陀的現實性曆史性，亦不免受到相當的歪曲，失去人間佛陀的真面貌，不能不說是件極大憾事!佛教發源于印度，要想了解佛教，不得不從印度始，要想了解印度佛教，不得不從創教的人間佛陀說起。因爲佛陀在印度出現時，不特思想潮流有著極大的激蕩，就是王朝政治亦在激烈的波動“所以，思想界的紊亂，固然使人感到相當的窒息，政治界的閡爭，更加使人有著高度的痛感，以致一般人們身心，皆不能夠得到安定，無不仰望有個聖君或宗教主出現，來爲人們指出一條活路，不要長期的陷在苦痛深淵中!正當人們作著這個誠摯的仰望時，不爲轉輪聖王，就爲一切智者的人間佛陀，出現于印度東北部的釋迦族中，開示宇宙人生真理，引導人們趣向解脫，一清時代混沌思潮，解救人們所有苦難，使得每個善良人民，以完成最高的人格!。、古代印度的土著民族，雖被後來入侵的種族，視爲極劣等的人種，但也有他們的固有文明。到了紀元前約一千五百年的時代，入主印度的阿利安人，更爲開拓高度而具有特色的文化。因爲阿利安人，自在印度定居下來，爲求家畜的繁殖，爲求耕種的豈收，爲求種族的綿延，爲求子孫的昌盛，運用的唯一手段，就是祈神的力助，認爲八要向神求助，神會給子極大助力，因而祈禱在他們的日常生活中，成爲不可或缺的要務之一。但負祈禱任務的，不是每個人都可以的，能爲人神之間的媒介者，唯有世襲的婆羅門，于是婆羅門在社會上，就成爲一個特殊階級。至爲王族或武士的種族，在國家社會中，雖說亦有他們的祟高地位，但在他們對外敵人或平息內亂戰爭時，亦個得不有求于婆羅門爲之祈禱，始能獲得決定性的勝利，不然的話，要想得到軍事上的勝利，是絕對不可能的。這末一來，自認優越的婆羅門，不但唱出“祭祀萬能”的口號，而且奠定了婆羅門至高無上的地位，亦即他們所說的“婆羅門至上”。至于婆羅門教徒所讀的吠陀經書，不是人們所能創說的，而是創造宇宙萬物以及一切生命的梵天所啓示的，所以他們又有“吠陀天啓”之說。以此婆羅門叁綱，確立婆羅門教權，且緊握這以神爲主的教權，不讓任何進步思想的流行，致使印度這個文明古國，在敷世紀的時間中，思想一直囿于這框框內，無法獲得活潑潑的開展，形成思想的停滯狀態！

　　但是人類所有思想，不論怎樣嚴密控製，總歸是要向前開展，所以經過一個時期醞釀，不滿婆羅門教說的思想，終于飛步的活躍起來，成爲百鳥爭嗚、百花齊放的時代，特別是我佛陀出生當時的印度思想界，更形成一股時代思潮，使得正統婆羅門思想，遠遠的落在時代後面，而爲進步思想家之所揚棄!因此，當時思想界，有著兩股思潮相激蕩，就是正統婆羅門思想以及反婆羅門的一般思想集團。一般思想集團陣容相當浩大，不但包含了各類的新宗教，就是許多新哲學的創說者，亦在這個思想陣營內，對反婆羅門發生極大作用。

　　印度是個古老的大國，不論從悠久的時間上，或是從廣大的空間上，都可看出他的偉大。正因他是一個偉大的國家，所以到了佛陀的時代，印度宗教哲學思想，大體可以分爲叁系，就是正統婆羅門系的思想，反正統婆羅門系思想，人間佛陀所創立的佛教系的思想。雖說佛陀思想亦足反正統的婆羅門的，但自有佛陀的思想特色，與一般反婆羅門的思想，有著相當的不同。因爲一般思想，雖也高樹反婆羅門的旗幟，但他們的本身畢竟還有很多錯誤!我佛從自覺自證中，不但洞觀婆羅門思想的非是，亦發現一般思想的謬誤之處。所以佛對當時各種錯誤思想，不論是倫理的懷疑論者，不論是極端的自然論者，不論是斷滅的唯物論者，不論是心物不滅論者，不論是非命的二元論者，不論是情趣的詭辯論者，無不予以一一強有力的破斥，因爲這些不正確的思想，不特不能導人到達身心的解脫，就是納入人生道德的正軌亦不可能，怎麼能夠以之領導人群

　　所以佛陀本其緣起正觀，樹立圓正的中道思想。

　　在反婆羅門的時代思潮中，我佛成爲一位主導的聖哲，如日中天那樣的橫觀一切，認爲不特婆羅門的舊有思想，不能適應新時代潮流，就是一些新興思想界，亦不能爲人類帶來幸福，更不能指導一切衆生，獲得真正的究竟解脫。所以佛陀不得不建立自己的一套思想理論，以拯救在水深火熱中的人群，于現生中謀取身心安泰，于未來世求得生命解脫。由于佛陀所樹立的思想旗幟，的確有益于廣大人群，是以很多願求得救的人群，投奔于佛陀座下。

　　現實人生是苦，煩惱爲苦根本，應求身心解脫，禅爲修行之道，可說這是印度宗教哲學共有的思想，任何一個思想的樹立，沒有不是從這出發的，我佛自亦沒有例外。因爲人生是苦，是現實的存在，人人感受到的，誰也無法否定。苦的根本原因，由惑造業而來，亦是鐵的事實，除此更無別因。除了甘願受苦之所逼迫，誰都想要求得身心解脫。怎樣才能做到？自然唯有修道。凡是具有厭苦求樂的思想，莫不循著這條正軌而行的。

　　自覺緣起正法的人間佛陀，雖亦洞觀了這一原理，同樣的以此指示群生，但佛還有他的獨特教義以別于一般思想的，不然，怎麼顯出人間佛陀的特色

　　因此，我們采求佛教思想，除了同于一般思想的要素，還得尋求佛法獨有的思想，才能體認佛法思想的真貌。如只從印度思想同的一面來看佛教，不特不能把握佛法思想的心髓，且會將佛法與一般思想，一體同觀的看待，那就失去佛法的特質，不能見到佛法之所以爲佛法的精神所在!

　　如佛陀的無常觀念，就不同于六師的無常觀。世間一切是無常的，稍爲有點理智的人，都能親切的有所體會，但一般所說的無常，只是從現象上著眼，在現象後面的木體，則是永恒常住不變，由于著眼點如此，很易走上消極厭世之途，不能活潑的從事社會救濟。人間佛陀雖如一般宣說諸行無常，但不僅現象界是無常的，就是本體界亦不是永恒的，若認世間有個永恒的東西在，是就沒有真正體解無常，而終于仍然落在常住論的深坑!

　　如佛陀的慈悲觀念，就不同于一般宗教的慈悲。像印度的耆那教，嚴格的奉行不殺生戒，當然亦是慈悲的流露，但他們的慈悲態度，不唯是形式的機械主義，而且是不徹底不究竟的。佛陀的慈悲觀，出發于與衆生同體，殺害衆生等于殺害自己，不論從那個角度看，是都不可殘殺生靈，如有動辄殺害衆生，是就有違慈悲精神，且這不殺生的慈悲精神，推廣到一切具有精神活動的生命。是以佛陀的慈悲，以後代大乘佛法說，爲無緣大慈同體大悲。

　　如佛的中道觀念，亦不如一般宗教所說的折中，而是有其更實質的意義，亦即佛法所說的中道，不唯有理論上的中道，還有實踐上的中道。理論的中道觀，說來話長，姑且不談。實踐的中道觀，是說吾人修行，既不可以極端苦行，以免衰損自己身體，亦不可以放縱樂行，以免自己精神墮落，而是要放棄苦樂二邊，從達到修行的目的。所以佛陀所主張的中道實踐，是充滿活力的現實人生境界，是身心一如的安和境界，決不是超脫現實人生的。

　　此外，人間佛陀所建立的空、無我等思想，更是不共其他宗教思想的，因爲世間任何宗教學說所有的思想，都沒有否定自性實有，認爲宇宙間的萬事萬物，盡管在現象上有著不息的演化，但追求到各個事物的最後單元，總以爲是有其實在自體的，亦即是有而不是空的。可見佛陀所說的空思想，是佛法與一般思想根本不同所在。關于這點，爲佛幹者，應該有個正確認識，決不可模棱兩可的，以爲佛法與世法，是差不多而可互相融攝的。說實在的，是佛法與非佛法的分水嶺，就在看他是不是說空，說空的就是佛法，不說空的即非佛法。爲什麼要這樣講？當知一般的衆生、外道，以及世間的各派學者，都是以自性爲根源而出發的，亦即認爲什麼都是有的，而佛則說諸法是緣起的，緣起是無自性空的，但所說的緣起即空，決不如一般說的什麼都沒有，只是沒有一般所執的實有自性，所以無自性的緣起即空，並不礙于生死流轉及還滅涅槃的建立。此之所以佛法不共一般思想的根本特質所在。

　　印度原有的婆羅門思想，固然是主張有我的，就是新興的各派思想，亦大都是承認有我的，因爲他們認爲沒有一個實在自我，生死流轉的建立固不得成，解脫生死的大業亦無法實現。但在我佛的緣起正觀下，一般所謂的實在自我，不過是人們的情執而已，求其自我的實質，不論怎樣的尋求，是都了不可得的，所以佛陀運用他的緣起正觀，評破當時各種不同的我說，而建立無我的流動生命觀。雖則是無我的，但生命的流動現象仍然是存在的。

　　總之，佛教的創立者是人間佛陀，其流行的宗教當然亦是在人間的，唯有從人間的現象，探討人生的因果法則，才能顯示佛教的特色。如不從這點來看人間佛陀所創立的佛教，而…

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