..續本文上一頁慈悲的對她們說：“你們既是這樣誠意的發心出家，我不得不勉強的滿足你們願望，但我要向你們舉出八個條件，你們如能接受而嚴格的遵守，現在就讓你們加入教團爲僧”。波閣波提等一心出家學道，只要達到出家學道的目的，什麼條件都不成問題的，所以她們歡欣的齊聲說：“請佛說出你的八個條件，我們絕對無條件的嚴格遵守，自信是不會有所違犯的”。從這亦可看出她們要求出家是如何的熱切。
佛見她們這樣爽快的答應，就說出如下的八敬法，亦名八敬戒，亦名八尊師法，亦名盡形壽不可過法。一、已經年高百歲的比丘尼，見到新受戒的初歲比丘，應起恭敬禮拜，敷清淨座請坐。二、比丘尼在任何情況下，不得任意的罵謗比丘。叁、比丘尼不得舉比丘罪，說比丘過失，比丘得舉比丘尼罪，說比丘尼過失。四、式又摩那(學女)已學六法戒，要想進求具足戒，應從衆僧求受大戒。五、若比丘尼犯僧殘罪，應于半月在二部僧中行摩那痙。六、比丘尼于每半月內，當于僧中請教授人，開示指導應行律法。七、夏安居時應往比丘衆所，若住止處無有比丘，比丘尼便不得受夏坐。八、夏安居圓滿，應當詣僧中，求自態之人，行真切忏侮。如此八法，若能盡形壽的奉行不懈，恭敬尊重的無所違越，不特對你們有很大的利益，就是對正法住世亦不會有何影響。波閣波提等聽了佛說八敬法，立刻同報世尊說：“這是你老爲防止正法不致變成混濁的一番苦心，我們能夠深深的體會到，現我代表大家向佛陀保證，我們絕對盡形壽的頂受奉持，決不辜負你老的慈心德意”!佛之所以嚴格立此八敬法，中含卷第二八瞿量彌經說：“阿難!若女人不得于此正法律中至信舍家無家學道者，正法當住千年，今失五百歲，余有五百年”。關系正法如此重大，佛陀怎不小心謹懼
尼衆僧團既巳建立，隨後陸續來出家的，當然也就漸多起來。如耶輪陀羅、蓮華色、曠野等諸長老尼，都成爲尼衆中的傑出者。特別是蓮華色的出家，實有感于愛欲倒亂。因她發現過去與母曾共一夫，後亦與女同一佳婿，以致覺得生死迷亂，竟然到達這個程度，不能不說是衆生的顛倒，于是認爲不出家修道以斷愛欲，像這樣的倒惑是無由得息的，便離開她所熱愛的丈夫，走到只樹給孤獨園的門口。聽佛爲圍繞的大衆說法，不禁有所領悟，忘記了饑渴疲乏，要求從佛出家勤求解脫。佛合波閣波提比丘尼，度蓮華色出家受具足戒。她能不忘初心的勤行精進，因而越愛欲河，成阿羅漢具八解脫。從此容光煥發，有勝于出家前。是以當時女衆的出家，能修行證果的，可謂不成問題。因爲男女生理上所表現出的不同形態，並無礙于同樣可以修道解脫。佛對女衆出家初示相當的躊躇，並不是認爲她們不是道器，而是爲了正法久住著想，其中絲毫沒有輕視女性的意念存在，這是我們所當知道的。
八 內讧外患的逼來
世間事往往是相成相反的，沒有始終一帆風順的下去。當感化的區域日漸擴張，教團的勢力日漸增大，外在的壓力固然一天天的逼來，內部的紛爭也就一天天的明朗，使得內外都産生了嚴重問題。幸而，內部的紛爭不久趨于安定，外來的禍患反證佛德崇高，並未影響佛教的發展，能說這不是佛陀的偉大德化
對于宗教領袖或宗教徒的破壞，最佳的武器莫過于利用女人。佛在世時就曾受到這樣的打擊。如有一次，佛在舍衛國爲無數大衆宣說法要，有個宿罪深重的摩那只女，是極端信奉外道的信徒，她受外道的愚弄擺布，在腹部系帶一個木盂，使肚子隆隆的鼓起，參加到大衆中去聞法。可是當大衆聽得入神，歡喜踴躍不能自勝時，她覺得佛法這樣的感人，如不再破壞還等待幾時
于是從座位站起來，指著鼓起的大肚皮，對著廣大的聽衆說：“你們只知釋迦會善爲說法，以爲他是一個大覺者，不知他與我的特殊關系，使我懷孕已有了幾個月，請看我的肚皮就可證明，決不是我來陷害他的。釋迦!你與我有這樣深的情義，爲什麼現在只顧說法，對我事不作妥善安排”
時在會的聽法大衆，不論對佛有信仰或無信仰的，都將目光投射到佛的面上，看看佛有怎樣的反應表情。當然，聽衆中的正信佛徒，絕對不會以爲是真，但不是佛教信徒的邪見者流，看到這一幕活生生的事實，自以爲佛與該女有著不尋常的關系，所以對佛另眼看待。
可是佛在當時，仍然不動聲色的安坐在法座上，根本沒有把這當作一同事，以待事實證明女子的誣謗。就在這個當兒，在佛後執扇而瘘的釋提桓因，深惡此女妄興惡意的謗佛，乃變化一只白鼠，攢入該女的腹部，咬斷系盂的布袋，木盂滾落到地下，發生震天的大聲，尋有一人從座而起，手執木盂對該女說：“這就是你欲誕生的嬰兒嗎”
不僅使該女慚愧得無地自容，亦使意欲破壞佛陀聲譽的外道邪衆，遭遇到一次羞辱的失敗，不自覺的向佛表示真誠的忏悔，確認佛是德高須彌的聖哲。
佛陀經過這次事情，沒有退失度衆悲心，照樣到處弘法利生，但是邪見深入的外道徒衆，並沒有死掉破壞佛教發展的一念心，仍然尋求機會子佛打擊，而所耍的手段還是利用女人，因爲這對宗教領袖，最易受到無情傷害。當時有個相當出衆的青年女子孫陀利，在外道首領花言巧語的勸誘下，願經常的出入于祗園精舍，名義當然是爲見佛聞法，可是走了一個短時期，外道以爲機會已經來臨，特地出重金雇殘暴不仁的凶手，在一個黑暗無光的晚間，當孫陀利走到祗園精舍附近時，出其不意的一刀結束她的生命，並將她的死屍埋在那裏。到了次日向外宣稱，有個漂亮少女失蹤。政府得到這個消息，立即偵騎四出尋覓，終于在祗園附近，發現孫陀利的死屍。因而外道更振振有辭的，說孫陀利經常在祗園走動的，一定是祗園中的僧人或領導者，所做出的不法好殺行爲。人命關天，政府對這嚴重的人命案，必須予以公正的處理，不能讓不法之徒逍遙法外，以杜絕慘殺案的再度發生。
對佛及僧衆具有高度信心的人，當然不會輕信這些無稽的爛言，但也總希望這個惡毒陰謀，有個早日揭穿的一天，免得外人疑神疑鬼的，以爲這個悲劇發生在精舍裏。後來波斯匿王，雖令限期破案，但若不是罪惡昭影的暴徒，內部發生金錢的爭執，無意中透露了謀殺的經過，始知這是外道所唆使的，目的在于嫁禍佛陀，使佛陀再也沒有面目，在舍衛城及各地弘宣正法，佛法自然也就沒有人信奉，達到他們破壞佛教的目的。結果，真相揭露，佛沒有被破壞到，反而自顯自己的醜，使佛法更如日麗中天的，受到廣大人群的信奉!
外道發現這個好計未能得逞，再商其他的辦法來陷害佛陀。時舍衛城有個財産豐富的長者，名字叫做申日，由于他的善根薄弱，只知虔誠的事奉外道，不知對于佛陀的尊敬。外道看到申日這樣的誠心，就與他相互商議道：“現在佛受國王、大臣、長者以及全國人民恭敬尊重，我們簡直是沒有立足的余地，長期這樣下去怎麼得了”
接著，外道向長者獻計說：“你可請佛來到家中應供，但于飯中置放毒藥，複于門中掘五丈深的火坑，使來應供的佛陀，不是跌落火坑而死，就是受用毒飯而死”。這是雙料致釋尊于死地的方法，不能不說他們計謀的毒辣。而邪見熏心的申日長者，竟無保留的接受外道的毒計。
那知佛到來時，火坑變成蓮池，池中蓮華湧現，佛及弟子一一踏著蓮華而過，沒有受到絲毫的損害。長者見到計謀敗露，深知佛是具大德者，誠惶誠恐的項禮佛足，向佛自陳自己的錯誤，請佛不要用已放了毒藥的飯食，另外再行煮新鮮的飯食。可是佛令長者，仍持毒藥飯來，經過佛的咒願，毒性皆自俏去，吃了一點沒有受到傷害，可知佛爲世人所不能害的。
心胸狹窄而排他性又極強烈的異教徒，用種種卑劣不正當的手段對付佛陀，都沒有收到實際破壞的效果。可是他們仍然不死心，仍用其他的方法來找麻煩，而且迫害越來越厲害，但是總歸無法達其目的，因爲威德巍巍的佛陀，不是世問任何人所能中傷得到的。
外患不久固然息滅了，內爭亦沒有持續太久，隨又如水乳一樣的和合無間。僧團內部發生爭執的經過是這樣的：約在佛成道的第九年，亦即佛壽四十叁歲的那年，佛及弟子們在拘睃彌城外瞿師羅園過夏安居時，有個比丘做了錯誤的事而不自知，持律比丘見了，認爲他確曾有所違犯，于足就在衆中，舉出他的罪之所在，被舉的比丘高聲抗說：“我沒有犯罪，你舉罪不成，你是非法舉，不能做成羯磨”。這末一來，有的站在舉罪的一邊，有的站在被舉的一邊，立刻形成兩個不能調和的集團，彼此互相爭執成爲僵持的局面。舉罪比丘乃將實情向佛報告，佛特設法爲之和解，勸說雙方忍讓不爭，更不可互求長短的誹謗罵詈，並從此因緣集雙方比丘于一堂，爲說長壽王本生故事：“告誡大家怎樣的息诤，不要一味的堅執己見，诤是不能解決問題的，能夠解決問題的，唯有忍辱無诤，況且你們定爲求解脫而來，怎能如世人一樣的作無謂的爭執
怎麼不能像長生太子與梵施王的還共和合”!
佛陀慈悲的說了上面的一番話，接著又諄諄的告誡說：“汝等出家爲道，同一師，同一學，如水乳合，利益佛法安樂住。止!諸比丘!莫共鬥诤，共相罵詈，誹謗，互求長短。和合莫共诤!同一師學，如水乳合，利益佛法安樂住”。可是燼管佛陀這樣的慈悲教誡，但爭執的諸比丘，不特不誠意接受，反而大膽的對佛說：“世尊!你老但自安住，這是我們之間的事，你老是大法王，不必問這些事，我們的鬥诤，我們自身會處理的”。
佛見諸比丘這樣的無理可喻，知道一時不能使他們息诤，只好由他們自己反省自覺，獨自走去般那曼閣寺林，在村人所架的茅舍過夏安居。林中有阿冤樓陀、難提、金昆羅叁人，非常和合的用功修行。佛知道了就去與他們同住，並贊美他們的和樂合作精神，認爲唯有像這樣的融洽無間，才算是真正和合的僧團。如果一個團體，經常吵吵鬧鬧，黨同伐異的，像拘啖彌比丘那樣的相互…
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