..续本文上一页清楚用什么方法彻底消灭对方。同样，我们修行人好比是战士，烦恼好比是敌人，在与烦恼敌军奋战时，没有经验的人会被彻底打败，甚至没有恢复的机会，而身经百战的老修行人，有足够的正知正念，能及时发现烦恼，避开它的锋芒。比如生起嗔恨心时，他能马上披上《安忍品》的盔甲；生起贪心的时候，能迅速提起《禅定品》的利剑。作为欲界众生，有烦恼是难免的，但任何一个烦恼萌芽时，他都知道用什么窍诀来摧毁。这样之后，即使出现一些违缘，也有显宗、密宗的智慧宝剑防身，在烦恼面前永远也不会失败。
我们周围的道友，有些人一辈子修行非常圆满，临死时也了无遗憾；有些人在烦恼的交战中，可以说是面目全非；有些人完好无损，今生来世非常快乐。这些差别的原因是什么呢？就是懂不懂与烦恼作战的窍诀。修行人没有烦恼是不可能的，只不过每个人烦恼的轻重不同、相续中的正知正念不同而已，任何修行人都遇过一些违缘，为什么有些人能勇敢面对，有些人却一败涂地呢？原因就是跟自己学的知识有关，再加上平时能不能实际行持、观想。如果经常祈祷上师三宝，并多串习这方面的教言，消灭烦恼怨敌也不是特别困难。
癸二、勤持正念：
战阵失利剑，惧杀疾拾取，
如是若失念，畏狱速提起。
如果在战场上失落了手中利剑，由于害怕被杀，自己会立刻拾起来；同样，如果忘失了对治烦恼的正知正念，一想起堕入地狱的恐怖，也应该迅速将之提起。
无论是古代还是现代，战场上武器不可缺少，一旦在血战过程中，一个人的武器掉了，这种手无寸铁的局面，可想而知会有什么下场。在万分紧急的关头，若想保住自己的性命，就要以最快的速度把武器捡起来。同样，我们在漫长的修学旅途中，如果失去了正知正念，身心很可能被烦恼敌军全部占领，此时不但不会有行持善法的机会，反而可能造下滔天恶业，将来必定堕入地狱。因此，大家首先要相信因果，如果知道了堕入地狱的痛苦，在修行过程中一定会注意的。
我们这里有些道友真的非常好，对业因果的信心、对守持戒律的精进心，我都非常随喜；有些法师的行为和正见，我也非常感动。当然，这并不是自赞毁他，说其他的地方不好，只是我比较了解这里而已。这么多年来，他们一直在寂静的地方，除了修行以外，对乱七八糟的世间琐事毫无兴趣。有些人也曾在社会上有地位、有名声、有钱财，世人特别希求的东西样样齐全，但他们将这些全部抛之脑后，在此一味地希求解脱，这是相当难得的。
所以，作为修行人，知见首先应该摆正，知见不正的话，行为也不会特别正。然后在此基础上，反复思维这些教言的内容。要知道，心和身体的许多功德是可以锻炼出来的，世间上的运动员，包括动物，都可以通过训练开发其内在潜力，我们若为调伏烦恼也作一番长期努力，以后必定会有很好的成效。否则，遭到违缘时自己就像死蛇一样，失去对善法的正念，即便是乌鸦一般的微小烦恼也会有机可乘，一直对你加害。有些软弱无力的修行人，在感情上、生活上、工作上，处处都是遇到违缘，关键是他内在的控制力、修行力极为薄弱，遇到一些外境时，心没办法转为道用，一直随着外境而转，这样，修行肯定会遇到挫折，不可能非常顺畅。
我们平时遇到烦恼时，理当像司机踩刹车一样，有一种控制能力。毕竟路不可能都是直线，如果刹车不灵，转弯的时候就滑下去了。有些司机的技术比较不错，刹车能力也很好，不管在路上遇到什么状况，自己都非常有把握：“没事，不用怕！我开车多少年了，绝对没有问题！”
而有些人在与烦恼的作战时，由于来不及捡起正念的武器，已经彻底失败了。昨前天我去我那个学校时，顺路去探望了一个人。他曾经也是个出家人，但是现在，我去了他家以后，很多感觉不太舒服。在烦恼前彻底失败的人，即生中也是非常苦，眼前的很多事情不顺利，因为一生中变来变去，人人都会歧视他。现在人到了中年，对很多欲妙也没有多大兴趣，但以前所犯下的错误，会导致来世的苦果一直在等着他。
我们修行人当中，有些人一辈子修行非常圆满，有些人不太圆满，有些人非常不圆满，不管是在家人、出家人，现在有这么好的学佛机会，一定要用正念来反复观察自相续，看自己的行为到底怎么样，当烦恼生起来时，能不能马上拾起正知正念的武器？若能如此，在面临最大的困难时，自己也不会失败的。
记得《释尊广传》中有一个故事：释尊有一世为西吾国王，有次见到某大臣的妻子陶醉姆后，立即被她的美色吸引住，回宫后寝食难安，身体越来越憔悴。陶醉姆的丈夫发现国王的心态后，便将他请至一寂静处，告之自己愿意将妻子供养，请国王接受。国王虽然一直对陶醉姆贪恋不舍，但马上警戒自己万不可因执著美色，而轻舍人间法度。他随即拒绝，大臣则百般劝解，国王说道：“我宁可自身被武器砍杀或跳入火坑，也不愿违越世间的道德准则。我不能被烦恼敌军击败，因此决不随顺自己的贪心。”在佛教历史上，也有许许多多这样的在家人，他们不违越世间的道德而行持善法，今生来世都获得了快乐。
其实，自己若真正发起出离心，烦恼的损害是微不足道的。《百业经》中讲过，琉璃王率军队杀尽释迦族后，阿难的妹妹夫妇亦未幸免，唯留两个孤儿，后来投靠阿难，世尊开许其出了家 。两个小孩天天都在玩，经常喜欢睡懒觉，早上也起不来，一点都不闻思修行。阿难没办法，就把他们交给目犍连严加管教。后来目犍连也管不了，就带他们去看了地狱和天宫，于是两个小孩真正生起出离心，精进修持，最终证得罗汉果。
所以，现在很多人不精进、成天散乱，主要有两个原因：一是对来世的果报没有生起信心，二是出离心不够，所以对世间琐事极有兴趣。包括菩提学会的有些年轻人，听说也是整天照镜子、梳头、化妆打扮，如果把这些时间全部用上，修行并不是没有时间。但是在家人的心里面，大多都是一些乱七八糟的杂念，认为赚钱、感情是人生的头等大事，很多年轻人把这个看得特别重，而学习佛法、闻思修行都是次要的。虽然他们不反对出离心、菩提心，但只是有时间才了解了解，并没有深入自己的内心。这一点不用多说，从他们的行为也看得出来哪些是真正的修行人、哪些是形象的修行人。甚至出家人也有这种情况，本来出家后除了希求解脱外，再没有其他事情了，但有些人紧紧盯住的完全不是这个，在家人就更不用说了。
当然，为了种下菩提的种子，稍微学一学也可以，但真正修学大乘佛法的人，素质是完全不同的。有些人的信心坚固，谁也转不过来，他们明白短暂的今生不是最重要的，最重要的是什么？就是漫长的来世。修行人若产生这样的正见，不管是年轻人、老年人，行为上不得不精进，肯定不会放逸的。
其实，学习佛法不要搞很多形式，否则，自己也累，别人也累，我觉得这样没有必要。修行人一定要踏踏实实地调伏自心，如果相续中没有特殊的境界，光是表面上搞些形式，这有没有意义呢？你们自己也可以观察。
壬二(断除罪过之方法)分二：一、不应出现罪业；二、出现罪业则制止。
癸一、不应出现罪业：
循血急流动，箭毒速遍身，
如是惑得便，罪恶尽覆心。
若在战场上不慎中了毒箭，毒就会依靠血流而很快遍及全身。同样，在没有正知正念的情况下，一旦烦恼逮到了机会，罪业染污就会立刻遍覆自心。
在古代的战争中，战士把毒液涂在箭上，敌方中箭后，如果没有尽快拔出来，对伤口作妥善处理，毒就会顺着血液而蔓延全身，最后只有死路一条。不仅仅是毒箭，平时被毒蛇咬了也很危险，为了活命，要毫不犹豫地将伤口附近的皮肉割除，不让毒液流向其他地方。
同样，有些人由于前世的习气，即生中对治烦恼的力量比较薄弱。如果烦恼抓住了机会，大肆制造贪心、嗔心，自己没有尽快认识它并断除它，烦恼毒便会逐渐遍覆自心，从而造下各种恶业，将今生来世的一切功德摧毁无余。无著菩萨在《佛子行》中说：“烦恼的习气难以克制，故要执持正知正念的宝剑，一旦生起贪等烦恼的苗头，务必要立即铲除，否则就会危害我们，致使我们堕落。”
所以，大家平时要认清烦恼的危害性，一旦发了脾气，马上意识到嗔恨的过失非常严重，若能稍微静一会儿，它的危害就销声匿迹了。麦彭仁波切说：“烦恼如同盗贼，如果及早认出它的身份，它也就无机可乘了。但若没有认识它，它会不断地捉弄你、迫害你。”其实，认识烦恼的本体并不难，我们可运用任何一种窍诀，而千万不要让它危害自己，否则结果会很可怜。
以前，印度一位修行人的上师再三叮咛他：一定要躲避三种最可怕的东西——金钱、女人和名声。他离开上师后，一直遵从师训，严防外界侵扰。一次，他在河边发现一些钱，他突发奇想：“如果用这些钱来修建寺庙，倒是一件不错的事情。”结果，在建寺院的初始就历尽艰难，开局的不顺利，使他打消了这个念头。后来，一个女人闯入了他的世界，她先送给他一只猫，因为猫需要喝奶，又附送他一头母牛，女人因为要承担放牛的工作而留了下来。他们顺理成章地成了家，并生了孩子。当他意识到自己陷入世间网罟时，已悔之晚矣。
我们在座的修行人，不管是出家人、在家人，大多数已经三、四十岁了，今后若遇到这种违缘，一定要以殊胜的窍诀来尽量对治。老年人，尤其是老年出家人，应该没有这方面担忧，修行可能比较圆满。而作为在家人，最严重的烦恼是生邪见，现在的社会特别染污，在那种环境里呆久了，修行的心力会逐渐下降。所以，我不敢在大城市里呆很长时间。本来在寂静地方学了这么久，外境的诱惑不一定起作用，但可能是自己的业力吧，如果长期呆在人特别多的地方，虽然不害怕发生特别大的违缘，但信心和智慧会全部下降。自己回到学院以后，尽管做不了什么弘法利生的事情，但是住在这里的话，好像有一种安全感，基本上能控制自己的状态，虽然没有进步，但也不会下降。否则，如果环境不好，凡夫人经常受这方面影响。
所以，我们在座的道友，不要动不动就请假，要下山去看爸爸妈妈。爸爸妈妈没什么可看的，他们死的时候，念经超度就可以了，你们现在看了也没用，反正来世也看不了。如果真的对爸爸妈妈特别执著，那附近有这么多的众生，他们都是爸爸妈妈，关心每一个众生的话，就是大乘行者最好的行为。当然，作为凡夫人，完全像大乘菩萨那样，也有一定的困难，但有些事情自己可以想一想，现在学佛的机会这么难得，能持续到什么时候也很难说。所以不要被烦恼占据身心，最后若连修行人都当不成了，那非常可怜！
如人剑逼身，行持满钵油，
惧溢虑遭杀，护戒当如是。
此处用了一个比喻说：比如手持宝剑者逼一个人捧着注满油的钵行进，如果溢出来一滴油，立刻就会杀死他，那他一定会全神贯注，根本不会散乱于外境的欲妙。同样，具戒者护持大小乘戒律，也必须如此小心谨慎，否则将毁坏自己的今生来世。
这是《毗奈耶经》的一个公案：在佛陀时代，孟光王 刚开始非常残忍，造了许多恶业，致使其国土出现可怕的瘟疫。当时国王非常伤心，想尽办法也解决不了。在佛陀的眷属中，有一位嘎达亚那尊者(迦旃延)，被佛授记到边地去弘扬佛法、利益众生。当尊者带领五百修行人到达该国时，因为他的发力心所致，一切灾难当即消失。国王和大臣非常欢喜，议论纷纷，不知是谁的威力造成的。当时有很多婆罗门认为，这完全来源于他们的念咒加持，而佛教徒并未如此声称。
为了搞清楚事情真相，国王在肮脏不堪的大象粪池里，迎请婆罗门和佛教徒，给他们供养非常低劣的食品。供养之后，国王让大臣一一问他们的想法。当天婆罗门信徒特别不满，抱怨道：“国王实在太恶劣了，请我们这么高贵的人，来这么脏的地方，供养也如是差劲。”然后大臣又问佛教徒，佛教徒淡淡地回答：“供养者已经供养了，接受者已经接受了，通过这种因缘，可以调节四大的身体。”
第二天，国王又在富丽堂皇的地方，迎请两个教派的徒众，供养的食品非常高档。供养之后，又让大臣一一问他们的想法。婆罗门信徒非常高兴，对国王的威德赞叹有加，称叹此举功德无量。再问佛教徒的时候，他们仍淡淡地回答：“供养者已经供养了，接受者已经接受了，通过这种因缘，可以调节四大的身体。”
(其实，真正的佛教徒就应该这样，不管是出家人、在家人，在受到别人供养时，一定要有这种态度，这也是佛教的原则。现在有个别修行人，居士照顾得非常好时，开心得不得了，连声赞叹“你是空行母”、“你是诸佛菩萨的化现”、“你是真正的黄财神”；没有得到热情款待时，就恶语谩骂“你会下地狱的”、“你业力深重”、“你的智慧不够，愚笨至极”……但从这个公案也可以看出，这样的行为，真的不是佛教徒！)
国王通过多方面观察，认为本国的瘟疫消失，应源于佛教徒的威力和加持，于是次日专门请嘎达亚那尊者及其眷属到王宫受供。为报答其恩德，国王举行了隆重的盛会，在王宫周围安排了许多精彩节目，载歌载舞，沸反盈天。表演完之后，国王到尊者面前问：“刚才的表演好看吗，好听吗？”尊者回答说：“如果有人看了，肯定好看吧；如果有人听了，肯定好听吧。”意思是他没有看，也没有听。当时国王有点不高兴，心想：“你明明在场，这么精彩的表演，怎么可能视而不见、充耳不闻？你们佛教徒是假装的吧。”尊者觉察到了国王的疑心，便对国王说：“我特别害怕堕落轮回之苦，一想到这些，就不敢有丝毫放逸，外面的一切，我根本无心去享受！”
(其实，真正有出离心的人，不管是看电视，还是看表演，都应该看不见、听不见。可是我们有个别道友，从学院下山住招待所时，见到屋子里有电视，一个箭步冲进去，马上把电视打开，坐在那里不吃不喝，张大嘴巴一直看。因为很久没有看电视了，一看就不能自拔。但真正的佛教徒，应该像公案里讲的那样，他是看不见、听不见的。)
国王仍是不信，于是尊者让国王找来一名死刑犯，令犯人手持盛满油的钵绕宫而行，两位武士在旁监视，倘若洒出一滴油，便要当场处死，同时沿路上准备了很多歌舞。犯人捧着油钵，小心翼翼地绕宫一周，滴油未洒。国王问他：“你在路上所见的歌舞如何？”犯人回答：“我丝毫不敢分心，没有感觉到什么歌舞。”这时，国王才相信了尊者的话。
尊者又说：“这个犯人若洒出一滴油，只是失去今世的生命。而我们出家守戒之人，假如丧失正知正念，毁坏戒律，那就失去了生生世世的慧命，所以我怎么敢放逸身心呢？”国王对此也深表赞同。
所以，颂词中的比喻，可以通过这个公案来解释。
《《入行论讲记》第六册 第七品 精进 第一百零九节课》全文阅读结束。