..續本文上一頁清楚用什麼方法徹底消滅對方。同樣，我們修行人好比是戰士，煩惱好比是敵人，在與煩惱敵軍奮戰時，沒有經驗的人會被徹底打敗，甚至沒有恢複的機會，而身經百戰的老修行人，有足夠的正知正念，能及時發現煩惱，避開它的鋒芒。比如生起嗔恨心時，他能馬上披上《安忍品》的盔甲；生起貪心的時候，能迅速提起《禅定品》的利劍。作爲欲界衆生，有煩惱是難免的，但任何一個煩惱萌芽時，他都知道用什麼竅訣來摧毀。這樣之後，即使出現一些違緣，也有顯宗、密宗的智慧寶劍防身，在煩惱面前永遠也不會失敗。
我們周圍的道友，有些人一輩子修行非常圓滿，臨死時也了無遺憾；有些人在煩惱的交戰中，可以說是面目全非；有些人完好無損，今生來世非常快樂。這些差別的原因是什麼呢？就是懂不懂與煩惱作戰的竅訣。修行人沒有煩惱是不可能的，只不過每個人煩惱的輕重不同、相續中的正知正念不同而已，任何修行人都遇過一些違緣，爲什麼有些人能勇敢面對，有些人卻一敗塗地呢？原因就是跟自己學的知識有關，再加上平時能不能實際行持、觀想。如果經常祈禱上師叁寶，並多串習這方面的教言，消滅煩惱怨敵也不是特別困難。
癸二、勤持正念：
戰陣失利劍，懼殺疾拾取，
如是若失念，畏獄速提起。
如果在戰場上失落了手中利劍，由于害怕被殺，自己會立刻拾起來；同樣，如果忘失了對治煩惱的正知正念，一想起墮入地獄的恐怖，也應該迅速將之提起。
無論是古代還是現代，戰場上武器不可缺少，一旦在血戰過程中，一個人的武器掉了，這種手無寸鐵的局面，可想而知會有什麼下場。在萬分緊急的關頭，若想保住自己的性命，就要以最快的速度把武器撿起來。同樣，我們在漫長的修學旅途中，如果失去了正知正念，身心很可能被煩惱敵軍全部占領，此時不但不會有行持善法的機會，反而可能造下滔天惡業，將來必定墮入地獄。因此，大家首先要相信因果，如果知道了墮入地獄的痛苦，在修行過程中一定會注意的。
我們這裏有些道友真的非常好，對業因果的信心、對守持戒律的精進心，我都非常隨喜；有些法師的行爲和正見，我也非常感動。當然，這並不是自贊毀他，說其他的地方不好，只是我比較了解這裏而已。這麼多年來，他們一直在寂靜的地方，除了修行以外，對亂七八糟的世間瑣事毫無興趣。有些人也曾在社會上有地位、有名聲、有錢財，世人特別希求的東西樣樣齊全，但他們將這些全部抛之腦後，在此一味地希求解脫，這是相當難得的。
所以，作爲修行人，知見首先應該擺正，知見不正的話，行爲也不會特別正。然後在此基礎上，反複思維這些教言的內容。要知道，心和身體的許多功德是可以鍛煉出來的，世間上的運動員，包括動物，都可以通過訓練開發其內在潛力，我們若爲調伏煩惱也作一番長期努力，以後必定會有很好的成效。否則，遭到違緣時自己就像死蛇一樣，失去對善法的正念，即便是烏鴉一般的微小煩惱也會有機可乘，一直對你加害。有些軟弱無力的修行人，在感情上、生活上、工作上，處處都是遇到違緣，關鍵是他內在的控製力、修行力極爲薄弱，遇到一些外境時，心沒辦法轉爲道用，一直隨著外境而轉，這樣，修行肯定會遇到挫折，不可能非常順暢。
我們平時遇到煩惱時，理當像司機踩刹車一樣，有一種控製能力。畢竟路不可能都是直線，如果刹車不靈，轉彎的時候就滑下去了。有些司機的技術比較不錯，刹車能力也很好，不管在路上遇到什麼狀況，自己都非常有把握：“沒事，不用怕！我開車多少年了，絕對沒有問題！”
而有些人在與煩惱的作戰時，由于來不及撿起正念的武器，已經徹底失敗了。昨前天我去我那個學校時，順路去探望了一個人。他曾經也是個出家人，但是現在，我去了他家以後，很多感覺不太舒服。在煩惱前徹底失敗的人，即生中也是非常苦，眼前的很多事情不順利，因爲一生中變來變去，人人都會歧視他。現在人到了中年，對很多欲妙也沒有多大興趣，但以前所犯下的錯誤，會導致來世的苦果一直在等著他。
我們修行人當中，有些人一輩子修行非常圓滿，有些人不太圓滿，有些人非常不圓滿，不管是在家人、出家人，現在有這麼好的學佛機會，一定要用正念來反複觀察自相續，看自己的行爲到底怎麼樣，當煩惱生起來時，能不能馬上拾起正知正念的武器？若能如此，在面臨最大的困難時，自己也不會失敗的。
記得《釋尊廣傳》中有一個故事：釋尊有一世爲西吾國王，有次見到某大臣的妻子陶醉姆後，立即被她的美色吸引住，回宮後寢食難安，身體越來越憔悴。陶醉姆的丈夫發現國王的心態後，便將他請至一寂靜處，告之自己願意將妻子供養，請國王接受。國王雖然一直對陶醉姆貪戀不舍，但馬上警戒自己萬不可因執著美色，而輕舍人間法度。他隨即拒絕，大臣則百般勸解，國王說道：“我甯可自身被武器砍殺或跳入火坑，也不願違越世間的道德准則。我不能被煩惱敵軍擊敗，因此決不隨順自己的貪心。”在佛教曆史上，也有許許多多這樣的在家人，他們不違越世間的道德而行持善法，今生來世都獲得了快樂。
其實，自己若真正發起出離心，煩惱的損害是微不足道的。《百業經》中講過，琉璃王率軍隊殺盡釋迦族後，阿難的妹妹夫婦亦未幸免，唯留兩個孤兒，後來投靠阿難，世尊開許其出了家 。兩個小孩天天都在玩，經常喜歡睡懶覺，早上也起不來，一點都不聞思修行。阿難沒辦法，就把他們交給目犍連嚴加管教。後來目犍連也管不了，就帶他們去看了地獄和天宮，于是兩個小孩真正生起出離心，精進修持，最終證得羅漢果。
所以，現在很多人不精進、成天散亂，主要有兩個原因：一是對來世的果報沒有生起信心，二是出離心不夠，所以對世間瑣事極有興趣。包括菩提學會的有些年輕人，聽說也是整天照鏡子、梳頭、化妝打扮，如果把這些時間全部用上，修行並不是沒有時間。但是在家人的心裏面，大多都是一些亂七八糟的雜念，認爲賺錢、感情是人生的頭等大事，很多年輕人把這個看得特別重，而學習佛法、聞思修行都是次要的。雖然他們不反對出離心、菩提心，但只是有時間才了解了解，並沒有深入自己的內心。這一點不用多說，從他們的行爲也看得出來哪些是真正的修行人、哪些是形象的修行人。甚至出家人也有這種情況，本來出家後除了希求解脫外，再沒有其他事情了，但有些人緊緊盯住的完全不是這個，在家人就更不用說了。
當然，爲了種下菩提的種子，稍微學一學也可以，但真正修學大乘佛法的人，素質是完全不同的。有些人的信心堅固，誰也轉不過來，他們明白短暫的今生不是最重要的，最重要的是什麼？就是漫長的來世。修行人若産生這樣的正見，不管是年輕人、老年人，行爲上不得不精進，肯定不會放逸的。
其實，學習佛法不要搞很多形式，否則，自己也累，別人也累，我覺得這樣沒有必要。修行人一定要踏踏實實地調伏自心，如果相續中沒有特殊的境界，光是表面上搞些形式，這有沒有意義呢？你們自己也可以觀察。
壬二(斷除罪過之方法)分二：一、不應出現罪業；二、出現罪業則製止。
癸一、不應出現罪業：
循血急流動，箭毒速遍身，
如是惑得便，罪惡盡覆心。
若在戰場上不慎中了毒箭，毒就會依靠血流而很快遍及全身。同樣，在沒有正知正念的情況下，一旦煩惱逮到了機會，罪業染汙就會立刻遍覆自心。
在古代的戰爭中，戰士把毒液塗在箭上，敵方中箭後，如果沒有盡快拔出來，對傷口作妥善處理，毒就會順著血液而蔓延全身，最後只有死路一條。不僅僅是毒箭，平時被毒蛇咬了也很危險，爲了活命，要毫不猶豫地將傷口附近的皮肉割除，不讓毒液流向其他地方。
同樣，有些人由于前世的習氣，即生中對治煩惱的力量比較薄弱。如果煩惱抓住了機會，大肆製造貪心、嗔心，自己沒有盡快認識它並斷除它，煩惱毒便會逐漸遍覆自心，從而造下各種惡業，將今生來世的一切功德摧毀無余。無著菩薩在《佛子行》中說：“煩惱的習氣難以克製，故要執持正知正念的寶劍，一旦生起貪等煩惱的苗頭，務必要立即鏟除，否則就會危害我們，致使我們墮落。”
所以，大家平時要認清煩惱的危害性，一旦發了脾氣，馬上意識到嗔恨的過失非常嚴重，若能稍微靜一會兒，它的危害就銷聲匿迹了。麥彭仁波切說：“煩惱如同盜賊，如果及早認出它的身份，它也就無機可乘了。但若沒有認識它，它會不斷地捉弄你、迫害你。”其實，認識煩惱的本體並不難，我們可運用任何一種竅訣，而千萬不要讓它危害自己，否則結果會很可憐。
以前，印度一位修行人的上師再叁叮咛他：一定要躲避叁種最可怕的東西——金錢、女人和名聲。他離開上師後，一直遵從師訓，嚴防外界侵擾。一次，他在河邊發現一些錢，他突發奇想：“如果用這些錢來修建寺廟，倒是一件不錯的事情。”結果，在建寺院的初始就曆盡艱難，開局的不順利，使他打消了這個念頭。後來，一個女人闖入了他的世界，她先送給他一只貓，因爲貓需要喝奶，又附送他一頭母牛，女人因爲要承擔放牛的工作而留了下來。他們順理成章地成了家，並生了孩子。當他意識到自己陷入世間網罟時，已悔之晚矣。
我們在座的修行人，不管是出家人、在家人，大多數已經叁、四十歲了，今後若遇到這種違緣，一定要以殊勝的竅訣來盡量對治。老年人，尤其是老年出家人，應該沒有這方面擔憂，修行可能比較圓滿。而作爲在家人，最嚴重的煩惱是生邪見，現在的社會特別染汙，在那種環境裏呆久了，修行的心力會逐漸下降。所以，我不敢在大城市裏呆很長時間。本來在寂靜地方學了這麼久，外境的誘惑不一定起作用，但可能是自己的業力吧，如果長期呆在人特別多的地方，雖然不害怕發生特別大的違緣，但信心和智慧會全部下降。自己回到學院以後，盡管做不了什麼弘法利生的事情，但是住在這裏的話，好像有一種安全感，基本上能控製自己的狀態，雖然沒有進步，但也不會下降。否則，如果環境不好，凡夫人經常受這方面影響。
所以，我們在座的道友，不要動不動就請假，要下山去看爸爸媽媽。爸爸媽媽沒什麼可看的，他們死的時候，念經超度就可以了，你們現在看了也沒用，反正來世也看不了。如果真的對爸爸媽媽特別執著，那附近有這麼多的衆生，他們都是爸爸媽媽，關心每一個衆生的話，就是大乘行者最好的行爲。當然，作爲凡夫人，完全像大乘菩薩那樣，也有一定的困難，但有些事情自己可以想一想，現在學佛的機會這麼難得，能持續到什麼時候也很難說。所以不要被煩惱占據身心，最後若連修行人都當不成了，那非常可憐！
如人劍逼身，行持滿缽油，
懼溢慮遭殺，護戒當如是。
此處用了一個比喻說：比如手持寶劍者逼一個人捧著注滿油的缽行進，如果溢出來一滴油，立刻就會殺死他，那他一定會全神貫注，根本不會散亂于外境的欲妙。同樣，具戒者護持大小乘戒律，也必須如此小心謹慎，否則將毀壞自己的今生來世。
這是《毗奈耶經》的一個公案：在佛陀時代，孟光王 剛開始非常殘忍，造了許多惡業，致使其國土出現可怕的瘟疫。當時國王非常傷心，想盡辦法也解決不了。在佛陀的眷屬中，有一位嘎達亞那尊者(迦旃延)，被佛授記到邊地去弘揚佛法、利益衆生。當尊者帶領五百修行人到達該國時，因爲他的發力心所致，一切災難當即消失。國王和大臣非常歡喜，議論紛紛，不知是誰的威力造成的。當時有很多婆羅門認爲，這完全來源于他們的念咒加持，而佛教徒並未如此聲稱。
爲了搞清楚事情真相，國王在肮髒不堪的大象糞池裏，迎請婆羅門和佛教徒，給他們供養非常低劣的食品。供養之後，國王讓大臣一一問他們的想法。當天婆羅門信徒特別不滿，抱怨道：“國王實在太惡劣了，請我們這麼高貴的人，來這麼髒的地方，供養也如是差勁。”然後大臣又問佛教徒，佛教徒淡淡地回答：“供養者已經供養了，接受者已經接受了，通過這種因緣，可以調節四大的身體。”
第二天，國王又在富麗堂皇的地方，迎請兩個教派的徒衆，供養的食品非常高檔。供養之後，又讓大臣一一問他們的想法。婆羅門信徒非常高興，對國王的威德贊歎有加，稱歎此舉功德無量。再問佛教徒的時候，他們仍淡淡地回答：“供養者已經供養了，接受者已經接受了，通過這種因緣，可以調節四大的身體。”
(其實，真正的佛教徒就應該這樣，不管是出家人、在家人，在受到別人供養時，一定要有這種態度，這也是佛教的原則。現在有個別修行人，居士照顧得非常好時，開心得不得了，連聲贊歎“你是空行母”、“你是諸佛菩薩的化現”、“你是真正的黃財神”；沒有得到熱情款待時，就惡語謾罵“你會下地獄的”、“你業力深重”、“你的智慧不夠，愚笨至極”……但從這個公案也可以看出，這樣的行爲，真的不是佛教徒！)
國王通過多方面觀察，認爲本國的瘟疫消失，應源于佛教徒的威力和加持，于是次日專門請嘎達亞那尊者及其眷屬到王宮受供。爲報答其恩德，國王舉行了隆重的盛會，在王宮周圍安排了許多精彩節目，載歌載舞，沸反盈天。表演完之後，國王到尊者面前問：“剛才的表演好看嗎，好聽嗎？”尊者回答說：“如果有人看了，肯定好看吧；如果有人聽了，肯定好聽吧。”意思是他沒有看，也沒有聽。當時國王有點不高興，心想：“你明明在場，這麼精彩的表演，怎麼可能視而不見、充耳不聞？你們佛教徒是假裝的吧。”尊者覺察到了國王的疑心，便對國王說：“我特別害怕墮落輪回之苦，一想到這些，就不敢有絲毫放逸，外面的一切，我根本無心去享受！”
(其實，真正有出離心的人，不管是看電視，還是看表演，都應該看不見、聽不見。可是我們有個別道友，從學院下山住招待所時，見到屋子裏有電視，一個箭步沖進去，馬上把電視打開，坐在那裏不吃不喝，張大嘴巴一直看。因爲很久沒有看電視了，一看就不能自拔。但真正的佛教徒，應該像公案裏講的那樣，他是看不見、聽不見的。)
國王仍是不信，于是尊者讓國王找來一名死刑犯，令犯人手持盛滿油的缽繞宮而行，兩位武士在旁監視，倘若灑出一滴油，便要當場處死，同時沿路上准備了很多歌舞。犯人捧著油缽，小心翼翼地繞宮一周，滴油未灑。國王問他：“你在路上所見的歌舞如何？”犯人回答：“我絲毫不敢分心，沒有感覺到什麼歌舞。”這時，國王才相信了尊者的話。
尊者又說：“這個犯人若灑出一滴油，只是失去今世的生命。而我們出家守戒之人，假如喪失正知正念，毀壞戒律，那就失去了生生世世的慧命，所以我怎麼敢放逸身心呢？”國王對此也深表贊同。
所以，頌詞中的比喻，可以通過這個公案來解釋。
《《入行論講記》第六冊 第七品 精進 第一百零九節課》全文閱讀結束。