..续本文上一页生和佛是平等的。在佛的份上，也没有多一点点甚么；在众生的份上，也没有少了一点点甚么，甚么也没有少。在佛的地位上，甚么也没有多。那么众生所以和佛是一样的，是平等平等的。所以说「平等真法界，佛不度众生。」因为这个，所以说，「实无有众生如来度者。」「若有众生如来度者」：假设的话，你要一定说有众生是佛度的的话，「如来则有我人众生寿者」：这个时候，佛就有我相人相众生相寿者相了，这个四相也没有空啊！佛叫一切众生都要离相，何况佛自己呢？所以佛度一切众生是众生自度，佛并没有度众生。因为甚么佛没有度众生？因为佛没有我相。
「须菩提。如来说有我者」：如来说「有我」，「则非有我。」怎么叫有我即非有我呢？ 这个「有我」，是一个假我，「即非有我」，这不是一个真我。「而凡夫之人」：而这一般凡夫之人「以为有我。」以这个假我，就当成一个真我了。以这个假的就当一个真的了。可是虽然这样讲，以假我当成真我。「须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫」：须菩提，现在所谓的凡夫，将来也是成佛的。所以「如来说即非凡夫。」那么他暂时间虽然是凡夫，将来也会成佛的，你不要拿着他当凡夫来看哪！所以佛看一切众生皆有佛性，皆当作佛。这一切众生，将来都是要成佛的，但以妄想执着未能证得。就因为有个妄想，有个执着，所以才没有能成佛，暂时作凡夫，那么将来都会成佛的。所以佛说，「如来说凡夫者」，这个凡夫「是名凡夫。」如来说这个，「须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫」，将来不是凡夫。「是名凡夫」：是暂时间有个凡夫的名字。一切众生皆有佛性，皆当作佛啊，你不要看他是凡夫。佛观一切众生皆是过去的父母，未来的诸佛。佛看所有的众生都是他过去生中的父母，将来的诸佛，所以「是名凡夫」：这暂时间是凡夫而已。
B26. 法身非相分第二十六
须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。
「须菩提」：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提。「于意云何」：在你的意思里怎么样子呢？「可以三十二相观如来不」：你可以，以这个三十二相就认为是如来吗？「观如来」﹣﹣前边这个是「见如来」，「可以三十二相见如来」﹣﹣这是「观。」那么「见」呢，是在形上说的，可以看见的；这「观」呢，是由心里边的作用。这个「观」是观想、观相。这个「观」，是作意观察，用你这个心意来观察；不是单单用眼睛来见，所以这叫「观如来」。说，可以，以这个三十二相，你观如来，你这样就是，认为是如来的相了吗？「须菩提言。如是如是」：须菩提因为前边，说「见如来」，他这儿「观如来」，那么他就说，「如是如是。」他说，是的，是可以三十二相观如来。「以三十二相观如来」：来观想如来的这个法身。「佛言」：佛又说了。佛说，「须菩提。若以三十二相观如来者」：假设要是以三十二相来观想如来的话﹣﹣这个「者」；「者」就是以这样子来观察的话﹣﹣「转轮圣王。则是如来」呀！那么，像你这样说，那个转轮圣王他也有三十二相，他这三十二相；既然有三十二相，也就是佛吧？
这个转轮圣王三十二相，和佛的三十二相，相差不远。佛的三十二相是非常清楚，很明显的；而这个转轮圣王，他这三十二相，和佛的三十二相比较，稍微黯淡一点。黯淡，就是没有那么明显。但是在这个有五眼六通的人，可以能分别得出来；那么一般的普通人，有的人就分别不出来。所以分别不出来，你要以三十二相来观见如来了的话，那么转轮圣王也有三十二相啊？转轮圣王即是如来了，就是佛啦？「须菩提白佛言」：须菩提听见释迦牟尼佛这样一说的话，他又对佛说了，「白佛言」。「世尊。如我解佛所说义」：那么现在，我听佛这样一讲的话，佛这个意思，不可以三十二相观如来；是不应该以三十二相来观想如来，来见如来了。
「尔时世尊而说偈言」：这个释迦牟尼佛，听见须菩提这样一说，于是乎就给他说偈言了。这个偈言，就是下边的四句偈，这个所说的「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」这四句偈，前几天这个果和来问我，现在我跟你清楚一点的讲，你要记得。这个「若以色见我」：以这个三十二相来见如来，这就是「以色见」。以这个四辩，八音，佛有八种的美妙音声，来见如来的话，「是人行邪道」：这个人哪，他怎么叫邪道呢？「邪道」，就是落于有边了；落于有边就是，不是中道；不是中道，所以就不能见如来。
这个《华严经》上说：「应化非真佛。」应身和化身，这不是真佛。那么这三十二相都是属于应化身的，并不是佛的法身；不是法身，所以，你要以三十二相这个有形有相的来见我，这就叫「以色见我。」以这个有形相的、有色相的来见我。「以音声求我」，以这个寻声，寻这个声音，找这个佛的声音，来见佛，来求佛。「是人行邪道」，这个人是着到这个相上了，是一种有为法，所以「不能见如来。」因为不合乎中道，所以就不能见如来。如来是中道，不偏于空，不落于有；不落于断见，也不落于常见。你这个邪道就是，不是落于断见就是落于常见了。断常二见：断见就是灭了，断灭相；常见就是不灭，永远不灭。但是这都是偏的，不是中道。所以这不是中道，你求如来的法身是无有是处的，是不可以的。
那么讲到这个地方，以前这目连想找佛的音声，看看佛的音声，到甚么地方是个边际。他就用他的神通，向东方去找佛的音声。过了千万亿佛土那么远，比现在打入太空的火箭，还远成万万倍。但是跑到这么远去，听到佛说法的声音，还是犹如在目前，就像在他耳朵旁边和他讲话一样的。所以找佛声音的边际，是找不到的，不知道佛的声音出去多远。那么所以「以音声来求我。是人行邪道。」这个人，所行的不是中道，是邪道。「不能见如来」，永远都见不着如来的法身的。
B27. 无断无灭分第二十七
须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。
这一篇经文是恐怕一切众生，说不可以三十二相观如来，那么怀疑这个佛怎么又得到阿耨多罗三藐三菩提呢？恐怕有人怀疑，所以佛又说这一段经文。
「须菩提。汝若作是念」：说，假设你要是作这种的想法，「如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。」这如来，不是以这个具足诸相，具足一切福德智慧之相，而得到阿耨多罗三藐三菩提，得到这无上正等正觉。「须菩提。莫作是念」：须菩提！你切记不要作这种的想法。为甚么呢？你作这种的想法就是断灭相，「如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。」你说，如来不是福足慧足，这具足诸相了而得到阿耨多罗三藐三菩提。
「须菩提。汝若作是念」：须菩提！假设你要是作这一种的想法，「发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。」你要是这样想，这就是有一种断灭相。「断」，就是断灭了，这是执一种断灭。有的外道就执着一种常。所以，佛恐怕人落到这个断灭相上，所以又说这一段的经文。说，发阿耨多罗三藐三菩提心的这样人、得无上正等正觉这样的人，「说诸法断灭」，他不能说诸法断灭。「莫作是念」：你不要这样想，不要说是，不以具足相就会得到这个阿耨多罗三藐三菩提。
「何以故」呢？「发阿耨多罗三藐三菩提心者」：发无上正等正觉的心的人，「于法不说断灭相」啊！在这一切诸法里边，是讲的中道了义，不说断法，也不说这个常法。既然不执断，也不执常，这才是中道，不会落于二边，落于断常二见。你要落到断见上，这也不是佛法；落到常见上，也不是佛法；你不合乎佛法就不能成佛。所以，修佛法的人要明白中道；明白中道就不会执断见或执着有常见了。
现在在这个西方的国家，这个佛教正在孩提的时候，就好像小孩子的时候。在这个时候，需要每一个人都共同努力，来令佛教发扬光大。我们所有欢喜学习佛法的人，都应该以佛教作为我们每一个人的最重要的责任，不要推诿，不要认为弘扬佛法是旁人的事情。每一个人都以弘扬佛法、讲经说法作为自己应尽的一种责任，应行的一种天职。昼夜六时，要自己想一想，我是一个佛教徒，我皈依三宝了，我对于佛教有甚么贡献？有甚么帮助？如果要有，应该更多一点；要没有就应该努力。所以现在本堂所讲的经典，需要有人把它再复讲一次。
今天这果前很奋勇的，很有勇气的，他负责复讲这个《法华经》。那么还有《地藏经》和《金刚经》，再找两位出来把它复讲一次，给大家听一听。那么这个《地藏经》在我想象中﹣﹣我不知道他同意不同意﹣﹣在我的想象中和这果宁的想象中，大约果前也很同意的，就想推举，这个果遵出来复讲《地藏经》。那么他尊我不尊我，我就不知道了！不过讲是这样讲。那么还有《金刚经》，这个《金刚经》，看看哪一位不懒惰的人才可以讲；懒惰的人不能讲《金刚经》！《金刚经》，要好像金刚那么坚固。那个勇气更要十倍、百倍，好像金刚那么样子 strong (坚固)，能摧毁一切旁门外道。所以，看看谁发心再出来讲《金刚经》。在这个星期四、星期五、星期六这三天轮着讲。那么一方面有人再把它复讲一次，用英…
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