..续本文上一页文讲一次，那么免得一般人，时间久就把它忘了。
这么样，我们天天都是讲经说法。这就是，你一定会得到那个四辩八音。你要不愿意讲呢？那四辩一辩也不辩了。因为你总也不愿意讲，这个舌头都硬了！想说话也说不伶俐了。你看那个人说话说得很清楚。我告诉你们，我以前不愿意说话来着，一天到晚都不讲一句话。想不到现在，给你们讲经！为甚么我会讲经呢？就因为我自己欢喜说法。所以一个不会说话的人，变成说话像那个流水似的，总也不停止。所以，你们学师父，皈依师父，要学师父这种精神。师父是一个不会说话，但是也不是个哑巴，你不要误会，可是现在很愿意说话。你们都应该学师父这种的愿意说话。你们把佛教的责任自己负担起来，不要推诿。
这个佛教不好，佛教没有发扬光大，就是我没有尽上我的心；一定要尽我的心，来把这个佛教发扬光大。这才是圆满自己应尽的责任、应行的天职。天职，就是天给你的一种职业。那个职就职业，就职务，就是天给你的一种责任。我们这个也可以说是天给你的责任，也可以说是，佛，菩萨希望你做这件事情。那佛菩萨希望你做，怎么证明呢？因为，现在我欢喜你们做这件事；我欢喜你们做，大约佛菩萨也都同意我这个看法。所以你不要躲懒偷安，不要自己以为懒惰，这就是对自己最好的一件事。你对佛教没有贡献，那你懒惰，懒惰，为甚么西方人很少人懂佛教？就因为人人都懒惰的关系，人人也不来研究佛法。我们现在天天研究佛法，天天要讲佛法。还有，现在男居士有几个研究佛法的，女居士就一个。 应该女 居士也抱奋勇，不甘落后，应该多出来几个人来研究佛法。但是，也不容易找这一个人。不知道哪一个人有这种勇猛的心。
B28. 不受不贪分第二十八
须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。
释迦牟尼佛讲这个般若妙法的时候，叫一声须菩提，说，「若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。」「若」，就是假设；假设有这么一位菩萨，「以满恒河沙等世界。」「恒河沙」，就言其多，这么多的世界。这么多世界上，有甚么呢？「七宝」。七宝就是人所最爱惜的东西，所最爱的东西。那么这么多的七宝做甚么呢？用它来作布施。「若复有人」：那么这么多七宝作布施，这个功德是很大很大的。「若复有人」：假设再另外有这么一个人，「知一切法」：他知道一切法。这「一切法」，所有的佛法就都包括在内了。那么简单地说，就是四谛、十二因缘、六度、六根、六尘、十二处、十八界，这等等的法。
这等等的法，「无我」：这个知道一切法无我，这把我执空了。我执空了，那么知一切法，那么法无我，人也无我，这也没有我执，也没有法执了，空执也没有了。在这个时候，「得成于忍」：成甚么忍呢？就成这个无生法忍。这无生法忍，这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍，他不见三界之中，有少法生和少法灭。这个得知于心，而不能宣之于口，心里得到这种境界，口里说不出来。说不出来是个甚么意思？忍可于心，在这个心里忍着，这叫无生法忍，这种法的境界。不见有少法生，不见有少法灭，那么岂不是没有法吗？不错，本来是没有法！可是，没有法还具足一切法，但是说不出来，所以这叫无生法忍。得到这个无生法忍，「得成于忍。」在这个《金刚经》，全部《金刚经》，这个「知一切法无我。得成于忍」，这十个字，是很重要的。
「此菩萨胜前菩萨所得功德」：因为他知一切法无我，得成于忍，所以这个菩萨，比前边那个满恒河沙数三千大千世界七宝用来作布施，比那个菩萨功德还大，「胜前菩萨所得功德。」「何以故」呢？甚么缘故，这个菩萨仅仅就知道一切法，得成于忍，他的功德比那个那么有钱的菩萨，来布施的功德大呢？甚么缘故啊？「须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。」因为佛说，须菩提！因为这个诸菩萨，他不执着有这个受福德和没有福德，不执着的。「须菩提白佛言」：须菩提对佛说了。「世尊。云何菩萨不受福德」：说，怎么样子叫着「菩萨不受福德」呢？这个道理我不明白啊？请佛慈悲来解释给我听。佛一叫，说，「须菩提。菩萨所作福德」：菩萨所作的福德，就是要无形无相的，要不执着，所以「不应贪着」：不应贪着啊，说这个是我所作的福德，那个是我所作的福德：不应该有所执着。「是故说不受福德」：所以，菩萨不应有所执着，那么他又有一个甚么受和不受呢？根本就没有受和不受的。所以说，「菩萨不受福德」。
B29. 威仪寂静分第二十九
须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
释迦牟尼佛讲完了前边那一段经文之后，又恐怕一般人有所怀疑，这个如来有来有去，又着到相上了，所以又说这一段经文。说，「须菩提。若有人言」：假设要有人这样说，「如来若来若去」：如来，又好像来似的又好像去了。那么这个「若来」也是不一定来。可是「若来」，恍恍惚惚的，似是而非，你说它这样子又不这样子，「若来」。他，「若去」，又好像去了又没有去，这不清楚。因为他说，「若来若去」。「若坐若卧」：好像坐着又好像卧着。「是人不解我所说义」：他说，这个人哪，不明白佛所说法的道理，的义理。「何以故」呢？甚么缘故呢？说，「如来者。无所从来。亦无所去。故名如来」：说这个如来，也没有一个地方来，也没有一个地方去，所以就叫如来。那么这是甚么意思呢？因为这个法身哪，那么佛的法身，是无在无不在的，遍满一切处；既然是遍满一切处，所以你说他来，又从那里来呀？遍满一切处，你说他去，又到甚么地方去呢？所以说无在无不在。
你要是懂佛法了，这个山河大地都是如来的法身的地方；你要不懂佛法呢？你就见着如来也不认识如来。你要明白佛法了，你就没有见着佛法；没有见着佛，你也认识如来了。你要认识如来，那么就容易依法修行了；你不认识如来，连佛是怎样一个情形你都不知道呢！你怎么又可以学佛呢？如果你不认识，你就去学去，那就叫盲从。怎么叫盲从呢？就是，你本来也没有眼睛，自己也没有眼睛，又跟着一个没有眼睛的人跑路。这个没有眼睛的人，跟着一个没有眼睛的人跑。他以为，哦！领着我这个人是一个有眼睛的，所以不会发生危险。结果前边那个没有眼睛的人哪，他自己虽然知道是没有眼睛，因为有人要跟着他跑，所以他也就冒充一个有眼睛的人。两个人一跑，跑来跑去的就掉到海里去。两个一起掉到海里了，谁也上不来了，就一起淹死。所以这个盲从，是不对的。一定要先明白佛法，先明白修行的方法，才可以学的。
为甚么这个人跑到外道里去？越堕落越深，就等于这一个盲目的人领着一个盲目的人跑路似的，一起跑到大海里去，两个人同归于尽。因为世间的事情就这么奇怪，你越不明白，越会跑远路。你要明白，就很容易到那个你的目的地了；你要不明白这个路，你走了很久很久也到不了。也是这个道理，你明白佛法了，就会依着法修行成佛。你跟着外道的法门去跑，越跑就越远；越远就越回不来了，不能返本还原了。所以就有很大的危险发生了。
那么这个如来是，无来无去，所以叫如来。又者，这个「如」者，是不动意，不动的意思。「来」者，是一个动意。不动就是个静；动就是个动：这是动静一如。动不碍静；静不碍动。也就是，像我们这个人修道的时候，你静坐的时候是参禅，你动的时候也可以参禅。你一天到晚，所有的所行所做、行住坐卧都可以用功修行的。不是单单打坐的时候，我用功了；不打坐的时候，那就不是用功。你时时刻刻都收摄身心；收摄身心，回光反照。收摄身心，就是自己时时刻刻要用功修行，不散漫。所以修道啊，要这样子去修行。
讲到这一段文上，有人就这样问了，说是如来不来不去，我看见如来也来也去嘛！怎么又说不来不去呢？我虽然没有亲身看见，但是在《金刚经》，一开始就说：「尔时世尊。着衣持钵。入舍卫大城。乞食于其城中。」这不是去了吗？那么「次第乞已。还至本处。」这不又是来了吗？为甚么说不来不去呢？你这个执着心多大！这不是佛的去来，是你心有去来，有去有来。
再举一个例子来证明这件事。你看那个「水清月现」；水清的地方，水里头有个月亮。「云遮月隐」，云彩，在空中把那个月遮上了，月就没有了，月隐了。那么究竟这个「水清月现」那个月有没有来呀？「云遮月隐」那个月有没有去啊？这是一个比喻。还有，这个云彩在空中走，有的人就说这个月亮走。那个月亮本来没有走，那是云彩走，他则看是月走。船在这个江里边来走，行这个船；你这个人看，不是这个船在江里走，看着是那两岸那个岸走。那么那个岸是不是走了呢？岸没有走，是那个船走。所谓去来，这也是佛的化身有去有来；佛的法身是无去无来的。那么现在讲的是佛的法身的境界，你不要认为佛的法身就是化身。
所以弥勒菩萨有这么几句偈颂，是这样说的，说是，「去来化身佛」，这是化身的佛。「如来常不动」，如来是常不动的。所以，「去来化身佛」，这是化身佛。「如来常不动」。「于是法界处」，「非一亦非异」，在这个法界，也不是一个，也不是多，「非一亦非异」。这是弥勒菩萨，他说如来这个意思。
那我们现在，你要知道不是佛有来有…
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