..續本文上一頁文講一次，那麼免得一般人，時間久就把它忘了。
這麼樣，我們天天都是講經說法。這就是，你一定會得到那個四辯八音。你要不願意講呢？那四辯一辯也不辯了。因爲你總也不願意講，這個舌頭都硬了！想說話也說不伶俐了。你看那個人說話說得很清楚。我告訴你們，我以前不願意說話來著，一天到晚都不講一句話。想不到現在，給你們講經！爲甚麼我會講經呢？就因爲我自己歡喜說法。所以一個不會說話的人，變成說話像那個流水似的，總也不停止。所以，你們學師父，皈依師父，要學師父這種精神。師父是一個不會說話，但是也不是個啞巴，你不要誤會，可是現在很願意說話。你們都應該學師父這種的願意說話。你們把佛教的責任自己負擔起來，不要推诿。
這個佛教不好，佛教沒有發揚光大，就是我沒有盡上我的心；一定要盡我的心，來把這個佛教發揚光大。這才是圓滿自己應盡的責任、應行的天職。天職，就是天給你的一種職業。那個職就職業，就職務，就是天給你的一種責任。我們這個也可以說是天給你的責任，也可以說是，佛，菩薩希望你做這件事情。那佛菩薩希望你做，怎麼證明呢？因爲，現在我歡喜你們做這件事；我歡喜你們做，大約佛菩薩也都同意我這個看法。所以你不要躲懶偷安，不要自己以爲懶惰，這就是對自己最好的一件事。你對佛教沒有貢獻，那你懶惰，懶惰，爲甚麼西方人很少人懂佛教？就因爲人人都懶惰的關系，人人也不來研究佛法。我們現在天天研究佛法，天天要講佛法。還有，現在男居士有幾個研究佛法的，女居士就一個。 應該女 居士也抱奮勇，不甘落後，應該多出來幾個人來研究佛法。但是，也不容易找這一個人。不知道哪一個人有這種勇猛的心。
B28. 不受不貪分第二十八
須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若複有人。知一切法無我。得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
釋迦牟尼佛講這個般若妙法的時候，叫一聲須菩提，說，「若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。」「若」，就是假設；假設有這麼一位菩薩，「以滿恒河沙等世界。」「恒河沙」，就言其多，這麼多的世界。這麼多世界上，有甚麼呢？「七寶」。七寶就是人所最愛惜的東西，所最愛的東西。那麼這麼多的七寶做甚麼呢？用它來作布施。「若複有人」：那麼這麼多七寶作布施，這個功德是很大很大的。「若複有人」：假設再另外有這麼一個人，「知一切法」：他知道一切法。這「一切法」，所有的佛法就都包括在內了。那麼簡單地說，就是四谛、十二因緣、六度、六根、六塵、十二處、十八界，這等等的法。
這等等的法，「無我」：這個知道一切法無我，這把我執空了。我執空了，那麼知一切法，那麼法無我，人也無我，這也沒有我執，也沒有法執了，空執也沒有了。在這個時候，「得成于忍」：成甚麼忍呢？就成這個無生法忍。這無生法忍，這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍，他不見叁界之中，有少法生和少法滅。這個得知于心，而不能宣之于口，心裏得到這種境界，口裏說不出來。說不出來是個甚麼意思？忍可于心，在這個心裏忍著，這叫無生法忍，這種法的境界。不見有少法生，不見有少法滅，那麼豈不是沒有法嗎？不錯，本來是沒有法！可是，沒有法還具足一切法，但是說不出來，所以這叫無生法忍。得到這個無生法忍，「得成于忍。」在這個《金剛經》，全部《金剛經》，這個「知一切法無我。得成于忍」，這十個字，是很重要的。
「此菩薩勝前菩薩所得功德」：因爲他知一切法無我，得成于忍，所以這個菩薩，比前邊那個滿恒河沙數叁千大千世界七寶用來作布施，比那個菩薩功德還大，「勝前菩薩所得功德。」「何以故」呢？甚麼緣故，這個菩薩僅僅就知道一切法，得成于忍，他的功德比那個那麼有錢的菩薩，來布施的功德大呢？甚麼緣故啊？「須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。」因爲佛說，須菩提！因爲這個諸菩薩，他不執著有這個受福德和沒有福德，不執著的。「須菩提白佛言」：須菩提對佛說了。「世尊。雲何菩薩不受福德」：說，怎麼樣子叫著「菩薩不受福德」呢？這個道理我不明白啊？請佛慈悲來解釋給我聽。佛一叫，說，「須菩提。菩薩所作福德」：菩薩所作的福德，就是要無形無相的，要不執著，所以「不應貪著」：不應貪著啊，說這個是我所作的福德，那個是我所作的福德：不應該有所執著。「是故說不受福德」：所以，菩薩不應有所執著，那麼他又有一個甚麼受和不受呢？根本就沒有受和不受的。所以說，「菩薩不受福德」。
B29. 威儀寂靜分第二十九
須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
釋迦牟尼佛講完了前邊那一段經文之後，又恐怕一般人有所懷疑，這個如來有來有去，又著到相上了，所以又說這一段經文。說，「須菩提。若有人言」：假設要有人這樣說，「如來若來若去」：如來，又好像來似的又好像去了。那麼這個「若來」也是不一定來。可是「若來」，恍恍惚惚的，似是而非，你說它這樣子又不這樣子，「若來」。他，「若去」，又好像去了又沒有去，這不清楚。因爲他說，「若來若去」。「若坐若臥」：好像坐著又好像臥著。「是人不解我所說義」：他說，這個人哪，不明白佛所說法的道理，的義理。「何以故」呢？甚麼緣故呢？說，「如來者。無所從來。亦無所去。故名如來」：說這個如來，也沒有一個地方來，也沒有一個地方去，所以就叫如來。那麼這是甚麼意思呢？因爲這個法身哪，那麼佛的法身，是無在無不在的，遍滿一切處；既然是遍滿一切處，所以你說他來，又從那裏來呀？遍滿一切處，你說他去，又到甚麼地方去呢？所以說無在無不在。
你要是懂佛法了，這個山河大地都是如來的法身的地方；你要不懂佛法呢？你就見著如來也不認識如來。你要明白佛法了，你就沒有見著佛法；沒有見著佛，你也認識如來了。你要認識如來，那麼就容易依法修行了；你不認識如來，連佛是怎樣一個情形你都不知道呢！你怎麼又可以學佛呢？如果你不認識，你就去學去，那就叫盲從。怎麼叫盲從呢？就是，你本來也沒有眼睛，自己也沒有眼睛，又跟著一個沒有眼睛的人跑路。這個沒有眼睛的人，跟著一個沒有眼睛的人跑。他以爲，哦！領著我這個人是一個有眼睛的，所以不會發生危險。結果前邊那個沒有眼睛的人哪，他自己雖然知道是沒有眼睛，因爲有人要跟著他跑，所以他也就冒充一個有眼睛的人。兩個人一跑，跑來跑去的就掉到海裏去。兩個一起掉到海裏了，誰也上不來了，就一起淹死。所以這個盲從，是不對的。一定要先明白佛法，先明白修行的方法，才可以學的。
爲甚麼這個人跑到外道裏去？越墮落越深，就等于這一個盲目的人領著一個盲目的人跑路似的，一起跑到大海裏去，兩個人同歸于盡。因爲世間的事情就這麼奇怪，你越不明白，越會跑遠路。你要明白，就很容易到那個你的目的地了；你要不明白這個路，你走了很久很久也到不了。也是這個道理，你明白佛法了，就會依著法修行成佛。你跟著外道的法門去跑，越跑就越遠；越遠就越回不來了，不能返本還原了。所以就有很大的危險發生了。
那麼這個如來是，無來無去，所以叫如來。又者，這個「如」者，是不動意，不動的意思。「來」者，是一個動意。不動就是個靜；動就是個動：這是動靜一如。動不礙靜；靜不礙動。也就是，像我們這個人修道的時候，你靜坐的時候是參禅，你動的時候也可以參禅。你一天到晚，所有的所行所做、行住坐臥都可以用功修行的。不是單單打坐的時候，我用功了；不打坐的時候，那就不是用功。你時時刻刻都收攝身心；收攝身心，回光反照。收攝身心，就是自己時時刻刻要用功修行，不散漫。所以修道啊，要這樣子去修行。
講到這一段文上，有人就這樣問了，說是如來不來不去，我看見如來也來也去嘛！怎麼又說不來不去呢？我雖然沒有親身看見，但是在《金剛經》，一開始就說：「爾時世尊。著衣持缽。入舍衛大城。乞食于其城中。」這不是去了嗎？那麼「次第乞已。還至本處。」這不又是來了嗎？爲甚麼說不來不去呢？你這個執著心多大！這不是佛的去來，是你心有去來，有去有來。
再舉一個例子來證明這件事。你看那個「水清月現」；水清的地方，水裏頭有個月亮。「雲遮月隱」，雲彩，在空中把那個月遮上了，月就沒有了，月隱了。那麼究竟這個「水清月現」那個月有沒有來呀？「雲遮月隱」那個月有沒有去啊？這是一個比喻。還有，這個雲彩在空中走，有的人就說這個月亮走。那個月亮本來沒有走，那是雲彩走，他則看是月走。船在這個江裏邊來走，行這個船；你這個人看，不是這個船在江裏走，看著是那兩岸那個岸走。那麼那個岸是不是走了呢？岸沒有走，是那個船走。所謂去來，這也是佛的化身有去有來；佛的法身是無去無來的。那麼現在講的是佛的法身的境界，你不要認爲佛的法身就是化身。
所以彌勒菩薩有這麼幾句偈頌，是這樣說的，說是，「去來化身佛」，這是化身的佛。「如來常不動」，如來是常不動的。所以，「去來化身佛」，這是化身佛。「如來常不動」。「于是法界處」，「非一亦非異」，在這個法界，也不是一個，也不是多，「非一亦非異」。這是彌勒菩薩，他說如來這個意思。
那我們現在，你要知道不是佛有來有…
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