..續本文上一頁生和佛是平等的。在佛的份上，也沒有多一點點甚麼；在衆生的份上，也沒有少了一點點甚麼，甚麼也沒有少。在佛的地位上，甚麼也沒有多。那麼衆生所以和佛是一樣的，是平等平等的。所以說「平等真法界，佛不度衆生。」因爲這個，所以說，「實無有衆生如來度者。」「若有衆生如來度者」：假設的話，你要一定說有衆生是佛度的的話，「如來則有我人衆生壽者」：這個時候，佛就有我相人相衆生相壽者相了，這個四相也沒有空啊！佛叫一切衆生都要離相，何況佛自己呢？所以佛度一切衆生是衆生自度，佛並沒有度衆生。因爲甚麼佛沒有度衆生？因爲佛沒有我相。
「須菩提。如來說有我者」：如來說「有我」，「則非有我。」怎麼叫有我即非有我呢？ 這個「有我」，是一個假我，「即非有我」，這不是一個真我。「而凡夫之人」：而這一般凡夫之人「以爲有我。」以這個假我，就當成一個真我了。以這個假的就當一個真的了。可是雖然這樣講，以假我當成真我。「須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫」：須菩提，現在所謂的凡夫，將來也是成佛的。所以「如來說即非凡夫。」那麼他暫時間雖然是凡夫，將來也會成佛的，你不要拿著他當凡夫來看哪！所以佛看一切衆生皆有佛性，皆當作佛。這一切衆生，將來都是要成佛的，但以妄想執著未能證得。就因爲有個妄想，有個執著，所以才沒有能成佛，暫時作凡夫，那麼將來都會成佛的。所以佛說，「如來說凡夫者」，這個凡夫「是名凡夫。」如來說這個，「須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫」，將來不是凡夫。「是名凡夫」：是暫時間有個凡夫的名字。一切衆生皆有佛性，皆當作佛啊，你不要看他是凡夫。佛觀一切衆生皆是過去的父母，未來的諸佛。佛看所有的衆生都是他過去生中的父母，將來的諸佛，所以「是名凡夫」：這暫時間是凡夫而已。
B26. 法身非相分第二十六
須菩提。于意雲何。可以叁十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以叁十二相觀如來。佛言。須菩提。若以叁十二相觀如來者。轉輪聖王。則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以叁十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提。「于意雲何」：在你的意思裏怎麼樣子呢？「可以叁十二相觀如來不」：你可以，以這個叁十二相就認爲是如來嗎？「觀如來」﹣﹣前邊這個是「見如來」，「可以叁十二相見如來」﹣﹣這是「觀。」那麼「見」呢，是在形上說的，可以看見的；這「觀」呢，是由心裏邊的作用。這個「觀」是觀想、觀相。這個「觀」，是作意觀察，用你這個心意來觀察；不是單單用眼睛來見，所以這叫「觀如來」。說，可以，以這個叁十二相，你觀如來，你這樣就是，認爲是如來的相了嗎？「須菩提言。如是如是」：須菩提因爲前邊，說「見如來」，他這兒「觀如來」，那麼他就說，「如是如是。」他說，是的，是可以叁十二相觀如來。「以叁十二相觀如來」：來觀想如來的這個法身。「佛言」：佛又說了。佛說，「須菩提。若以叁十二相觀如來者」：假設要是以叁十二相來觀想如來的話﹣﹣這個「者」；「者」就是以這樣子來觀察的話﹣﹣「轉輪聖王。則是如來」呀！那麼，像你這樣說，那個轉輪聖王他也有叁十二相，他這叁十二相；既然有叁十二相，也就是佛吧？
這個轉輪聖王叁十二相，和佛的叁十二相，相差不遠。佛的叁十二相是非常清楚，很明顯的；而這個轉輪聖王，他這叁十二相，和佛的叁十二相比較，稍微黯淡一點。黯淡，就是沒有那麼明顯。但是在這個有五眼六通的人，可以能分別得出來；那麼一般的普通人，有的人就分別不出來。所以分別不出來，你要以叁十二相來觀見如來了的話，那麼轉輪聖王也有叁十二相啊？轉輪聖王即是如來了，就是佛啦？「須菩提白佛言」：須菩提聽見釋迦牟尼佛這樣一說的話，他又對佛說了，「白佛言」。「世尊。如我解佛所說義」：那麼現在，我聽佛這樣一講的話，佛這個意思，不可以叁十二相觀如來；是不應該以叁十二相來觀想如來，來見如來了。
「爾時世尊而說偈言」：這個釋迦牟尼佛，聽見須菩提這樣一說，于是乎就給他說偈言了。這個偈言，就是下邊的四句偈，這個所說的「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這四句偈，前幾天這個果和來問我，現在我跟你清楚一點的講，你要記得。這個「若以色見我」：以這個叁十二相來見如來，這就是「以色見」。以這個四辯，八音，佛有八種的美妙音聲，來見如來的話，「是人行邪道」：這個人哪，他怎麼叫邪道呢？「邪道」，就是落于有邊了；落于有邊就是，不是中道；不是中道，所以就不能見如來。
這個《華嚴經》上說：「應化非真佛。」應身和化身，這不是真佛。那麼這叁十二相都是屬于應化身的，並不是佛的法身；不是法身，所以，你要以叁十二相這個有形有相的來見我，這就叫「以色見我。」以這個有形相的、有色相的來見我。「以音聲求我」，以這個尋聲，尋這個聲音，找這個佛的聲音，來見佛，來求佛。「是人行邪道」，這個人是著到這個相上了，是一種有爲法，所以「不能見如來。」因爲不合乎中道，所以就不能見如來。如來是中道，不偏于空，不落于有；不落于斷見，也不落于常見。你這個邪道就是，不是落于斷見就是落于常見了。斷常二見：斷見就是滅了，斷滅相；常見就是不滅，永遠不滅。但是這都是偏的，不是中道。所以這不是中道，你求如來的法身是無有是處的，是不可以的。
那麼講到這個地方，以前這目連想找佛的音聲，看看佛的音聲，到甚麼地方是個邊際。他就用他的神通，向東方去找佛的音聲。過了千萬億佛土那麼遠，比現在打入太空的火箭，還遠成萬萬倍。但是跑到這麼遠去，聽到佛說法的聲音，還是猶如在目前，就像在他耳朵旁邊和他講話一樣的。所以找佛聲音的邊際，是找不到的，不知道佛的聲音出去多遠。那麼所以「以音聲來求我。是人行邪道。」這個人，所行的不是中道，是邪道。「不能見如來」，永遠都見不著如來的法身的。
B27. 無斷無滅分第二十七
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。于法不說斷滅相。
這一篇經文是恐怕一切衆生，說不可以叁十二相觀如來，那麼懷疑這個佛怎麼又得到阿耨多羅叁藐叁菩提呢？恐怕有人懷疑，所以佛又說這一段經文。
「須菩提。汝若作是念」：說，假設你要是作這種的想法，「如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。」這如來，不是以這個具足諸相，具足一切福德智慧之相，而得到阿耨多羅叁藐叁菩提，得到這無上正等正覺。「須菩提。莫作是念」：須菩提！你切記不要作這種的想法。爲甚麼呢？你作這種的想法就是斷滅相，「如來不以具足相故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。」你說，如來不是福足慧足，這具足諸相了而得到阿耨多羅叁藐叁菩提。
「須菩提。汝若作是念」：須菩提！假設你要是作這一種的想法，「發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。說諸法斷滅。」你要是這樣想，這就是有一種斷滅相。「斷」，就是斷滅了，這是執一種斷滅。有的外道就執著一種常。所以，佛恐怕人落到這個斷滅相上，所以又說這一段的經文。說，發阿耨多羅叁藐叁菩提心的這樣人、得無上正等正覺這樣的人，「說諸法斷滅」，他不能說諸法斷滅。「莫作是念」：你不要這樣想，不要說是，不以具足相就會得到這個阿耨多羅叁藐叁菩提。
「何以故」呢？「發阿耨多羅叁藐叁菩提心者」：發無上正等正覺的心的人，「于法不說斷滅相」啊！在這一切諸法裏邊，是講的中道了義，不說斷法，也不說這個常法。既然不執斷，也不執常，這才是中道，不會落于二邊，落于斷常二見。你要落到斷見上，這也不是佛法；落到常見上，也不是佛法；你不合乎佛法就不能成佛。所以，修佛法的人要明白中道；明白中道就不會執斷見或執著有常見了。
現在在這個西方的國家，這個佛教正在孩提的時候，就好像小孩子的時候。在這個時候，需要每一個人都共同努力，來令佛教發揚光大。我們所有歡喜學習佛法的人，都應該以佛教作爲我們每一個人的最重要的責任，不要推诿，不要認爲弘揚佛法是旁人的事情。每一個人都以弘揚佛法、講經說法作爲自己應盡的一種責任，應行的一種天職。晝夜六時，要自己想一想，我是一個佛教徒，我皈依叁寶了，我對于佛教有甚麼貢獻？有甚麼幫助？如果要有，應該更多一點；要沒有就應該努力。所以現在本堂所講的經典，需要有人把它再複講一次。
今天這果前很奮勇的，很有勇氣的，他負責複講這個《法華經》。那麼還有《地藏經》和《金剛經》，再找兩位出來把它複講一次，給大家聽一聽。那麼這個《地藏經》在我想象中﹣﹣我不知道他同意不同意﹣﹣在我的想象中和這果甯的想象中，大約果前也很同意的，就想推舉，這個果遵出來複講《地藏經》。那麼他尊我不尊我，我就不知道了！不過講是這樣講。那麼還有《金剛經》，這個《金剛經》，看看哪一位不懶惰的人才可以講；懶惰的人不能講《金剛經》！《金剛經》，要好像金剛那麼堅固。那個勇氣更要十倍、百倍，好像金剛那麼樣子 strong (堅固)，能摧毀一切旁門外道。所以，看看誰發心再出來講《金剛經》。在這個星期四、星期五、星期六這叁天輪著講。那麼一方面有人再把它複講一次，用英…
《金剛般若波羅密經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…