..续本文上一页死的天魔，不是讲非人、鬼神、毘那夜迦、阿修罗等众生。你内心如果没有一些挂碍，没有好、坏、顺、逆想，没有愿求，没有害怕，没有执取诸境，这些心都没有的话，或处于人间界，芸芸众生给你的诸法境界都转不了你，您修行本身就已修行断掉这些执着，我的执着、法的执着，不执取顺、逆、善、恶、好、坏、佛、魔等境界，真是有点「佛」的样子了。

如果你有执着的话，第一个执着什么呢？佛跟魔这两个绝对的名相会在那里搅和，如果没有智慧超越的话，用世间的智慧来讲，《涅槃经》四十卷是佛说的，那仰山师怎么会说是魔说的；但是如果是从理地上来观的话，一切有相、有所作为都是魔业，「魔」不是说不好的，魔就是会造成你的轮回，你做善事也会轮回，做恶事当然更要轮回，你要超越善恶的这些观念，不去做恶事，或做很多善事都忘记了、空了，就像无住相布施一样，如果有相布施的话，就有善报，那怎么解脱？这也就是所做的魔业不让我们超越三界，它们都是轮回的种子。

按语说：缘起现象界，世尊说法四十九年，终究未曾说一字，所有言说均是对初中机者权宜设巧方便而说，非真有所说也。《涅槃经》四十卷到底是有多少是佛说的，有多少是魔说的呢？这是现象界在探讨《涅槃经》四十卷是谁说的，我们应该从《金刚经》经文里来认知，佛陀有没有说法？《大般若经》有六百卷，其中五百七十七卷是《能断金刚般若波罗密经》，里面曾说：「须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念，何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。说法者无法可说，是名说法。」

由上得知，如来实无所说法，如果你说如来有所说法，你就是谤佛。佛是无所说法，没有说什么法。那三藏十二部经说了那么多的法，怎么说佛无所说法呢？这要从两个方向去看，一个是一些初基的人或是三圣法(声闻、缘觉、菩萨)这些行者，不能一下子就悟到一乘佛法，所以就有权宜设施，来建立三乘教法，何谓圣法？就是声闻、缘觉是小乘法，菩萨是大乘法。菩萨虽是大乘行者，但还未达成佛境界。这样一层一层到了菩萨以后，就跟他说一乘佛法，慢慢的导入，由小到大，最后导入真正的佛教精髓。

《法华经》就是在说一乘佛法，所以佛说法四十九年都是因缘假立去说的，如果是真的佛法是无所说的，其实无一法可说，所以《金刚经》说，如果你说如来有所说法，你就是在谤佛，有所说仅是权宜设施而说的。

灵佑禅师考仰山，仰山师就说了：「总是魔说！」大家都很喜欢佛，一看到佛相就心生欢喜，一看到魔，心就害怕，最好不要去碰它，不要去提这个「魔」字。其实佛跟魔，魔跟佛是一念之间，你的心意念起了善，那就是佛，心意念起了邪，就是魔，那你的心常常在正、邪、逆、顺、善、恶之间打滚，一念觉是佛，一念迷就是魔。仰山说：「总是魔说！」因为有为之法都是不究竟，所以他说是魔说，敢把释迦牟尼佛说的法说成魔说的，或者有所说法都是魔说的，有这种见解的人，表示已真悟道了，什么都不怕了。佛陀有所说法都是方便法门，不是究竟法，究竟法是语言道断，心行处灭，不能用比量意思来说的。故仰山师说《涅槃经》四十卷总是魔说，是有相当的证悟的。

只要你心里面看清楚了佛法究竟是什么，你就无所谓了，对佛境、对魔境都是能超越了心里面的恭敬与障碍。我们按语说：《金刚经》里面说的，若谓佛有所说法，即为谤佛，不解佛所说义。有所证悟当如是，跳出火宅，这样就能自度了。

接下来灵佑禅师又说了：「以后无人奈子何！」既然您敢说《涅槃经》四十卷是魔说的，你好大的胆子呀！也因为你有这么大的胆子，以后就没有人敢来欺负你了，没有人能奈何了你，不能够再侮辱你了，欺骗您的。我们按语说：汝能了悟佛经真实义，身心均能自主，以后无人可谩汝也。大家一定要知道，教您解脱法的是世尊，得解脱后不是祇有心存恭敬世尊就好，而是要有菩提心发起，要能行菩萨道，这是对佛陀的最大尊敬与供养。

仰山师经过灵佑禅师考验后，这样对应以后，就提出问题来了：「慧寂即一期之事，行履在甚么处？」慧寂(即仰山)我对你所提问的观念考题，是考及格了，能够从观念上悟得空理，不被一切的现象来影响，可说即“完成”或”达到”一期修证事，但以后要怎么来用功呢？「行履」是禅宗所谓的行履功用处，一切的行为要如履薄冰、战战兢兢的来修持一切法呢？功用在禅宗讲是要能选择最利、最好的法，这个「功」放在前面，是有其不同的意思的。「功用」只有在佛教禅宗里头有讲，我们普通讲的是「用功」，我们常说的「用功」是很被动、很消极的做某事；而「功用」是找一些非常好的、有用的方法来使用。而用功也就是对什么方法拿来用，是很勉强地在用，用的很辛苦，就像读书一样，我不爱读书，但为了要考试，所以一直要去读书，很勉强的去读，这就是用功。日本人将「用功」这两个字用得很传神，「勉强」意思就是「用功」，好像不大愿意，但是勉强去做似地；我们禅宗讲的方法是要将有效性放在前面，如果这样我才会拿来用。所以要断掉你内心的妄想习气，要用最好的方法(功用行)来灭掉它。

慧寂是仰山的法名，慧寂我已修到开悟的一期事毕，那行履要怎么来做呢？行履功用要从甚么处着手呢？某些不明就里的修行者或指导者，认为一开悟就万事OK了，就成佛了，真是误人子弟，当入无间地狱。行者悟后才是真修实练的开始，对灵知灵觉的心要如何来超越，使它能悟入空境，得解脱知见。

我们按语说：「吾用功开悟已至一阶段，未知下来如何保任？」没有开悟就很难用你那个真正的心去转它(习气、毛病)，所以为什么我们说修行一定要开悟；没有开悟，脑壳盖住你的心，不管如何去转您的心也转不了它，都是观念在转，观念在转是不管用的，因它是根深柢固的！

你如果开悟以后，心地坦荡荡的体现，然后你的习气就一直去抓某境，但是有一个坦荡荡的体不动，此时即可观察你的心，唉啊！有一个攀缘的心在那里动，一静一动之间你看得很清楚，你能住于不动这边的话，就不会让你妄心去抓妄境而让它得逞。这样慢慢磨练的话，什么法对你来讲都粘不上，那自然就可以悟到解脱了。所以真正修行不是你学的多好，不是你学的理念多高深，或者是你的身体、心力能起了什么怪力乱神的事端，这些对解脱道都没有用处的，一定要把它自性打开来。

看你们这一班，有的还怕怕的不敢进去，有的很用功想进去又进不去，所以每一个都很矛盾，大家抱着平常心，天天我就这么用功，能不能进去，不要太在意，你也不要预设，先想：如果进去了，要怎么办？想的都是多余的，能不能进去，还是个问题，对不对？不要在那里想：如果进去要怎么样？进去很好！看的事情很潇洒，不会迷糊，没有挂碍，还是照样吃饭、睡觉、上班，所以开悟的人智慧有多大呀！

最后灵佑禅师告诉他说：「祇贵子眼正，不说子行履。」一开悟行者定有锐利的智慧，更有正法眼藏，一切魔境是不能左右他的。故禅师说「袛贵子眼正」，「眼正」是最重要的事，「子」是仰山；禅师说你祇要有正法眼藏，观一切法的眼睛，都要有正法眼，像刚刚考你的《涅槃经》四十卷是佛说？魔说？有所言说都不对，所以不管佛说或魔说都一样，是不对的！就是从理地上来讲，现象界里面第一个要先修空，我常讲修行的人，第一个不修空的话，那以后会是很累的，智慧有但无定力，如此是修不好的，会散乱掉的。此等人常常会执着有相，那就证不到解脱道，所以一定要先悟空，脚根才会站得稳。

有禅的境界，里面才能有空观修，若无禅修什么空观，不修空观，脚根不站稳的话，专门在玩一切法，那怎么解脱？小障碍还可以化解，大障碍就没有办法转了，这也就是为什么一定要先悟入空，不是只会讲空，一切空呀！讲空是很简单的，但等到大事情真来了，你就都不空了，有境执境，有相着相，有念执念，放不开的，空到哪里去了？像碰到家庭的事情，如夫妻、子女、婆媳之间或是自己生命的问题的话，那就更乱了，更放不开了。

禅师说：「袛贵子眼正，不说子行履。」仰山问要如何行履呢？你要真正的有正知见的话，一个念头一起，一起观就看开了，为什么还要去行履？有正法眼、正知见，就不必要去行履用功了，多轻松阿！所以你真的有这种功夫的话。诸佛、菩萨有时候很喜欢考人，看他这个人在休息，突然间给你一念，你有警觉的话，你怎么会无聊到想这个念呢？马上就警觉有考试官来了，不能随他转，两秒钟后这个考题就没有下文了。要不要去用功？要不要去行履？是不必的，就怕你眼不正，心不清。眼不正，人家丢一个念头出来，你就抓住这个念头起想，第一念想、第二念想、．．．，无数念想，一直的想，想得没完没了，这样就没有正法眼，所以眼不正的话，你当然就乱了，随缘乱转了。所以禅宗讲的都是真正的境界，脑筋要搞清楚，要眼正、心净，主要观念正确的话，就不必要用功的。我们按语说：袛要汝贵在有正法眼、正知见，其他行履功用却不用去担心也。盖有正法眼目，即有能力渡过此魔相期也！有正法眼其他的行履就不要去担心，要怎么样的去做，其实你就知道要怎么去做。

(86年11月28日讲于龙潭)

《公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 13· 行履眼正》全文阅读结束。