..續本文上一頁死的天魔，不是講非人、鬼神、毘那夜迦、阿修羅等衆生。你內心如果沒有一些挂礙，沒有好、壞、順、逆想，沒有願求，沒有害怕，沒有執取諸境，這些心都沒有的話，或處于人間界，芸芸衆生給你的諸法境界都轉不了你，您修行本身就已修行斷掉這些執著，我的執著、法的執著，不執取順、逆、善、惡、好、壞、佛、魔等境界，真是有點「佛」的樣子了。
如果你有執著的話，第一個執著什麼呢？佛跟魔這兩個絕對的名相會在那裏攪和，如果沒有智慧超越的話，用世間的智慧來講，《涅槃經》四十卷是佛說的，那仰山師怎麼會說是魔說的；但是如果是從理地上來觀的話，一切有相、有所作爲都是魔業，「魔」不是說不好的，魔就是會造成你的輪回，你做善事也會輪回，做惡事當然更要輪回，你要超越善惡的這些觀念，不去做惡事，或做很多善事都忘記了、空了，就像無住相布施一樣，如果有相布施的話，就有善報，那怎麼解脫？這也就是所做的魔業不讓我們超越叁界，它們都是輪回的種子。
按語說：緣起現象界，世尊說法四十九年，終究未曾說一字，所有言說均是對初中機者權宜設巧方便而說，非真有所說也。《涅槃經》四十卷到底是有多少是佛說的，有多少是魔說的呢？這是現象界在探討《涅槃經》四十卷是誰說的，我們應該從《金剛經》經文裏來認知，佛陀有沒有說法？《大般若經》有六百卷，其中五百七十七卷是《能斷金剛般若波羅密經》，裏面曾說：「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念，何以故，若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。說法者無法可說，是名說法。」
由上得知，如來實無所說法，如果你說如來有所說法，你就是謗佛。佛是無所說法，沒有說什麼法。那叁藏十二部經說了那麼多的法，怎麼說佛無所說法呢？這要從兩個方向去看，一個是一些初基的人或是叁聖法(聲聞、緣覺、菩薩)這些行者，不能一下子就悟到一乘佛法，所以就有權宜設施，來建立叁乘教法，何謂聖法？就是聲聞、緣覺是小乘法，菩薩是大乘法。菩薩雖是大乘行者，但還未達成佛境界。這樣一層一層到了菩薩以後，就跟他說一乘佛法，慢慢的導入，由小到大，最後導入真正的佛教精髓。
《法華經》就是在說一乘佛法，所以佛說法四十九年都是因緣假立去說的，如果是真的佛法是無所說的，其實無一法可說，所以《金剛經》說，如果你說如來有所說法，你就是在謗佛，有所說僅是權宜設施而說的。
靈佑禅師考仰山，仰山師就說了：「總是魔說！」大家都很喜歡佛，一看到佛相就心生歡喜，一看到魔，心就害怕，最好不要去碰它，不要去提這個「魔」字。其實佛跟魔，魔跟佛是一念之間，你的心意念起了善，那就是佛，心意念起了邪，就是魔，那你的心常常在正、邪、逆、順、善、惡之間打滾，一念覺是佛，一念迷就是魔。仰山說：「總是魔說！」因爲有爲之法都是不究竟，所以他說是魔說，敢把釋迦牟尼佛說的法說成魔說的，或者有所說法都是魔說的，有這種見解的人，表示已真悟道了，什麼都不怕了。佛陀有所說法都是方便法門，不是究竟法，究竟法是語言道斷，心行處滅，不能用比量意思來說的。故仰山師說《涅槃經》四十卷總是魔說，是有相當的證悟的。
只要你心裏面看清楚了佛法究竟是什麼，你就無所謂了，對佛境、對魔境都是能超越了心裏面的恭敬與障礙。我們按語說：《金剛經》裏面說的，若謂佛有所說法，即爲謗佛，不解佛所說義。有所證悟當如是，跳出火宅，這樣就能自度了。
接下來靈佑禅師又說了：「以後無人奈子何！」既然您敢說《涅槃經》四十卷是魔說的，你好大的膽子呀！也因爲你有這麼大的膽子，以後就沒有人敢來欺負你了，沒有人能奈何了你，不能夠再侮辱你了，欺騙您的。我們按語說：汝能了悟佛經真實義，身心均能自主，以後無人可謾汝也。大家一定要知道，教您解脫法的是世尊，得解脫後不是祇有心存恭敬世尊就好，而是要有菩提心發起，要能行菩薩道，這是對佛陀的最大尊敬與供養。
仰山師經過靈佑禅師考驗後，這樣對應以後，就提出問題來了：「慧寂即一期之事，行履在甚麼處？」慧寂(即仰山)我對你所提問的觀念考題，是考及格了，能夠從觀念上悟得空理，不被一切的現象來影響，可說即“完成”或”達到”一期修證事，但以後要怎麼來用功呢？「行履」是禅宗所謂的行履功用處，一切的行爲要如履薄冰、戰戰兢兢的來修持一切法呢？功用在禅宗講是要能選擇最利、最好的法，這個「功」放在前面，是有其不同的意思的。「功用」只有在佛教禅宗裏頭有講，我們普通講的是「用功」，我們常說的「用功」是很被動、很消極的做某事；而「功用」是找一些非常好的、有用的方法來使用。而用功也就是對什麼方法拿來用，是很勉強地在用，用的很辛苦，就像讀書一樣，我不愛讀書，但爲了要考試，所以一直要去讀書，很勉強的去讀，這就是用功。日本人將「用功」這兩個字用得很傳神，「勉強」意思就是「用功」，好像不大願意，但是勉強去做似地；我們禅宗講的方法是要將有效性放在前面，如果這樣我才會拿來用。所以要斷掉你內心的妄想習氣，要用最好的方法(功用行)來滅掉它。
慧寂是仰山的法名，慧寂我已修到開悟的一期事畢，那行履要怎麼來做呢？行履功用要從甚麼處著手呢？某些不明就裏的修行者或指導者，認爲一開悟就萬事OK了，就成佛了，真是誤人子弟，當入無間地獄。行者悟後才是真修實練的開始，對靈知靈覺的心要如何來超越，使它能悟入空境，得解脫知見。
我們按語說：「吾用功開悟已至一階段，未知下來如何保任？」沒有開悟就很難用你那個真正的心去轉它(習氣、毛病)，所以爲什麼我們說修行一定要開悟；沒有開悟，腦殼蓋住你的心，不管如何去轉您的心也轉不了它，都是觀念在轉，觀念在轉是不管用的，因它是根深柢固的！
你如果開悟以後，心地坦蕩蕩的體現，然後你的習氣就一直去抓某境，但是有一個坦蕩蕩的體不動，此時即可觀察你的心，唉啊！有一個攀緣的心在那裏動，一靜一動之間你看得很清楚，你能住于不動這邊的話，就不會讓你妄心去抓妄境而讓它得逞。這樣慢慢磨練的話，什麼法對你來講都粘不上，那自然就可以悟到解脫了。所以真正修行不是你學的多好，不是你學的理念多高深，或者是你的身體、心力能起了什麼怪力亂神的事端，這些對解脫道都沒有用處的，一定要把它自性打開來。
看你們這一班，有的還怕怕的不敢進去，有的很用功想進去又進不去，所以每一個都很矛盾，大家抱著平常心，天天我就這麼用功，能不能進去，不要太在意，你也不要預設，先想：如果進去了，要怎麼辦？想的都是多余的，能不能進去，還是個問題，對不對？不要在那裏想：如果進去要怎麼樣？進去很好！看的事情很潇灑，不會迷糊，沒有挂礙，還是照樣吃飯、睡覺、上班，所以開悟的人智慧有多大呀！
最後靈佑禅師告訴他說：「祇貴子眼正，不說子行履。」一開悟行者定有銳利的智慧，更有正法眼藏，一切魔境是不能左右他的。故禅師說「袛貴子眼正」，「眼正」是最重要的事，「子」是仰山；禅師說你祇要有正法眼藏，觀一切法的眼睛，都要有正法眼，像剛剛考你的《涅槃經》四十卷是佛說？魔說？有所言說都不對，所以不管佛說或魔說都一樣，是不對的！就是從理地上來講，現象界裏面第一個要先修空，我常講修行的人，第一個不修空的話，那以後會是很累的，智慧有但無定力，如此是修不好的，會散亂掉的。此等人常常會執著有相，那就證不到解脫道，所以一定要先悟空，腳根才會站得穩。
有禅的境界，裏面才能有空觀修，若無禅修什麼空觀，不修空觀，腳根不站穩的話，專門在玩一切法，那怎麼解脫？小障礙還可以化解，大障礙就沒有辦法轉了，這也就是爲什麼一定要先悟入空，不是只會講空，一切空呀！講空是很簡單的，但等到大事情真來了，你就都不空了，有境執境，有相著相，有念執念，放不開的，空到哪裏去了？像碰到家庭的事情，如夫妻、子女、婆媳之間或是自己生命的問題的話，那就更亂了，更放不開了。
禅師說：「袛貴子眼正，不說子行履。」仰山問要如何行履呢？你要真正的有正知見的話，一個念頭一起，一起觀就看開了，爲什麼還要去行履？有正法眼、正知見，就不必要去行履用功了，多輕松阿！所以你真的有這種功夫的話。諸佛、菩薩有時候很喜歡考人，看他這個人在休息，突然間給你一念，你有警覺的話，你怎麼會無聊到想這個念呢？馬上就警覺有考試官來了，不能隨他轉，兩秒鍾後這個考題就沒有下文了。要不要去用功？要不要去行履？是不必的，就怕你眼不正，心不清。眼不正，人家丟一個念頭出來，你就抓住這個念頭起想，第一念想、第二念想、．．．，無數念想，一直的想，想得沒完沒了，這樣就沒有正法眼，所以眼不正的話，你當然就亂了，隨緣亂轉了。所以禅宗講的都是真正的境界，腦筋要搞清楚，要眼正、心淨，主要觀念正確的話，就不必要用功的。我們按語說：袛要汝貴在有正法眼、正知見，其他行履功用卻不用去擔心也。蓋有正法眼目，即有能力渡過此魔相期也！有正法眼其他的行履就不要去擔心，要怎麼樣的去做，其實你就知道要怎麼去做。
(86年11月28日講于龍潭)
《公案禅機 肆、開悟後功用行 五、公案 — 求法空智 13· 行履眼正》全文閱讀結束。