撰造君主法规论。何谓护持诸众生，
君规教言之论典？对治非理之贪心，
以及嗔心与痴心，即是无有贪嗔痴，
宣说自性三对治，彼等分类及功德。
三种对治之等起：乃是慈悲不放逸。
所谓不放逸为何？一切君主如是想：
受用无常如云飘，我亦终将会死亡，
恒时处于正念中，了知贪欲之过患，
并以希求出离心，享用一切诸受用，
严谨依法而治国。所谓大慈大悲心：
莫享非己之受用，非时不享自财富，
即使时间极适合，损害贫者不享用。
饥馑灾时救他人，制止盗匪抢劫之，
互相害时行饶益，赈济贫困无怙者，
于诸蛮横凶恶者，施以正当之制裁，
应当依此护众生。如何依靠诸惩罚，
制裁蛮横凶恶者？正当应时及具义，
适量慈悲共五种，君主以此行制裁。
第一正当之制裁：理应处罚狡诈者，
倘若惩治无辜者，将成极为颠倒处；
第二应时之制裁：如若君主具威力，
应据罪情来处治，否则将成为非时。
第三具义之制裁：当按初订条例行，
随心所欲违法规，将成不具意义也。
第四仅仅以批评，不能起到作用者，
虽然理应予制裁，亦莫断肢杀除根。
慈悲绑缚入牢狱，殴打恐吓作惩罚，
没收财产驱出境，应当合理来制裁。
倘若越此施暴力，则将成为粗暴行。
君主乃护众生故，如若屠杀野蛮人，
彼等多数以嗔心，死后随入恶趣中，
久远生生世世中，亦将结上仇恨缘。
倘若断肢根残废，尔后不能得恢复，
此外绑缚殴打等，能恢复故可施行。
假设于诸野蛮者，未以慈悲心护持，
则护众生之事业，君主未曾圆满也。
第五何谓以慈悲，粗暴惩治野蛮众？
譬如父于蛮横儿，为制止其造罪业，
并非残酷杀害之，而是殴打呵责等。
无害心之调伏法，必定无有罪过也。
理应依法予制裁，蛮横之人有五种：
于彼君主作损害，彼此之间互残害，
不听君主之教言，依靠邪命过生活，
步入邪道之诸人，搅得世间不安宁。
首先谋害君主命，侮辱王妃毁财等，
予以讥讽不保密，造作此等损害者。
应据罪情予惩罚，呵责批评没收财，
绑缚驱逐出境等，如是今后无损害。
相互之间损害者，应施责骂恐吓害，
殴打关入监狱等，依此惩罚可阻止。
虽在自己所属境，不听君主吩咐者，
依靠威力制服之，莫将彼等逐出境。
因自未被驱出境，于君主生报恩心，
以恐吓令众人服，君主名扬获福德。
猎人屠夫猖妓等，不持戒律恒作恶，
于以邪命过活者，威严厉声告诫说：
今后切莫如此行，否则必受此制裁，
应当如此遮罪行。诸如持执非理见，
失毁戒律邪命活，一切步入邪道者，
想方设法令改过。于诸破戒邪命活，
丧失威仪邪见者，僧众协商欲摈除，
即使各自已承诺，若时无法摈除彼，
君主善加观察后，应当支持僧众方。
倘若双方之僧众，诤论出现毁戒等，
君主如若知佛法，则应自行而解决。
抑或招集本境内，沙门以及婆罗门，
精通佛法高尚士，平息彼等之争论。
尔时君主应支持，合情合理之一方；
当以恐吓逐出等，阻止对方入歧途。
行法君主国境中，父母老时不孝敬，
不施亲友奴仆等，合理饮食与财物，
指使做事极辛苦，此等野蛮者属于，
五种不驯善何种？于彼饶益自己者，
不予合理之布施，所有财产自享用，
乃为大邪命之故，属于邪命不驯善。
出言不逊恶语伤，乞食沙门婆罗门，
邀请作客后断食，违法供斋殴打等，
不敬理应承侍处，此等即是大邪道，
是故诸如此类者，属于步入邪道也。
当知以此为范例，非理邪命邪道者，
彼等皆可包括于，后二不驯善之中。
任何国境区域内，步入歧途者若多，
天众应时不降雨，成为饥馑荒凉地。
非天散发瘟疫等，遭受种种之危害，
寿减财损健康衰，是故止彼国境善。
假设一切诸君主，成为野蛮凶残者，
谁人于彼作惩罚？君主本人惩罚己。
如何惩治自己耶？自若放逸无悲心，
则以智慧观察后，思维恶名恶趣畏。
行法君主一切时，就向自己国境中，
被人誉为高尚士，精明沙门婆罗门，
具有知识之学者，请教何善何不善，
如何而行成善妙？如何而行成罪恶？
赐予说法之时机。彼等亦应于君主，
宣讲古代贤善理，若待允许以和言，
指出彼王诸过失。如此依外善知识，
内在己之智慧力，杜绝自己蛮横行。
奉行佛法之君主，保护器世有情法：
当以不焚不毁等，如理如法而护持。
即使君主发怒时，毁诸嗔恨之外境，
焚烧大小之城邑，毁池坏境伐果树，
破坏庄稼毁佛塔，摧毁一切游览地，
修行圣处风景区，优美环境亦非理。
彼诸实物嗔恨境，他众赖以生存处，
彼等并未造罪恶，此外家宅等之处，
住有天神旁生众，毁灭诸多无辜者，
令其不喜或遭殃。若未毁坏诸外境，
护持外境器世界，所摄一切诸众生，
如是保护众有情，尽善尽美行利益。
应当如何来保护，住于国境之天众？
若未损毁诸方处，并且布施食子等，
则已保护诸众生，杜绝一切蛮横者，
无有一切诸罪过，后世增长诸福德。
为成众生各自利，君主如理护有情，
彼国境中诸财物，非属国王一人有。
有财却不向君主，交付合理之税收，
纵然非是不与取，亦成吝啬之罪业。
有财不付合理税，即使君主强暴取，
亦如受薪之比喻，不会成为不予取。
强行收取贫者税，分为有罪与无罪，
为止赌徒娼妓等，挥霍非法之受用，
如是收取成二利，说此即为无罪过。
何人财遭火焚等，损耗之时尚收税，
于彼走头无路众，不加保护成罪业。
具有悲心不放逸，君主具足何条件，
方可被人共称为，一切圆满之法王？
一切福泽皆圆满，眷属调顺智慧胜，
精进恭敬通事理，柔和明晓世间行。
能够忍受诸不幸，受持佛法不颠倒，
具此十种条件者，称为圆满之法王。
以其本身福德力，国境臣等一切人，
健康无害具乐财，称为福泽圆满也。
具有贤善之眷属，君主无勤享安乐，
不失国王之地位，赞其眷属调顺也。
不依他人之君主，了知以法护众理。
及诸善巧方便行，即是智慧圆满也。
于自所作任何事，如理精进之君主，
敌不能害欢喜住，财增宝藏皆圆满。
恭敬佛法之君主，从不失毁诸福德，
杜绝一切蛮横故，即是如法而行持。
精通事理之君主，做事持久不失败，
时时观察所作事，一切心愿速实现。
相续柔和之君主，无论住于任何处，
彼境众人可依赖，一切众生皆云集。
所谓明晓世间行，了知合理与非理，
任何时候亦不会，断绝僧众之受用。
堪忍不幸之君主，毫不畏惧诸痛苦，
国中一切重要事，皆能圆满而成办。
自己能够安住于，趋入胜果之道中，
恒时不离善知识，即不颠倒持正法。
假设圆满行佛法，彼君主之国境内，
发生战争冲突时，应当如何郑重行？
最初中间最终时，当以三种巧方便，
不离佛法之规则，保护自己之国境。
何为三种巧方便？最初自己或臣等，
当依友爱作调解，或行饶益指责等，
种种善巧方便法，阻止无必要战争。
依此若无法化解，中间之时诸法王，
当作三种思维后，回击不可避免战。
第一自言法王我：诸众今受此灾难，
我应制止诸敌害，如是发心护众生。
第二考虑可制胜，侵略之敌诸战策。
第三慎重而思维，保护诸众之生命，
向自四军队下令：排兵布阵来应战。
最后自己军队中，一切下等勇士众，
应排在前当先锋，中等勇士列其后，
当将一切骑兵众，于此二者后派出。
一切上等英雄众，君主同行之军兵，
住于彼后则安全，一切步兵亦掩护，
诸军顺遂得胜利。如此善巧布阵列，
诸军警畏彼君主，并以感恩图报心，
不能当面令不喜。后方军具威风故，
依彼进攻对方敌，尽力反击莫后退，
战略得当方便巧，天众相助得胜利。
如是依靠巧方便，排兵布阵之君主，
虽使对方兵死伤，然其罪过极轻微，
亦不一定受果报。若谓如此为何故？
因彼依靠大悲心，光兵而与敌方战。
君主为护诸众生。子妻家族之利益，
舍弃自己及受用，以此所作为基础，
所具福德更增长。奉行佛法国境中，
不由自主起战争，国王应当如是行。
一切君主恒时中，应当如何作观想？
此即依靠八种想：先于所属诸众生，
生起自己亲子想，犹如父亲教化子，
即使杜绝蛮横者，不舍悲心第一想。
于诸蛮横不驯者，生起染病患者想，
不作损害不嗔怒，断除其过第二想。
于诸痛苦之众生，生起慈悲之想后，
断除损害尽己力，行饶益事第三想。
于诸具足乐财众，应当生起欢喜想，
毫无贪心嫉妒心，欣然随喜第四想。
敌众虽然加害我，彼无自由嗔恨等，
以过患因造罪业，断惑爱敌第五想。
爱护知心密友想，以前如何友爱者，
后亦慈爱情稳固，慈爱诸众第六想。
于彼一切诸受用，当起犹如妙药想，
不以贪欲邪享用，不贪而享第七想。
于己生起无我想，寻求法义依法师，
精勤听闻佛法后，如法行持第八想…
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