撰造君主法規論。何謂護持諸衆生，
君規教言之論典？對治非理之貪心，
以及嗔心與癡心，即是無有貪嗔癡，
宣說自性叁對治，彼等分類及功德。
叁種對治之等起：乃是慈悲不放逸。
所謂不放逸爲何？一切君主如是想：
受用無常如雲飄，我亦終將會死亡，
恒時處于正念中，了知貪欲之過患，
並以希求出離心，享用一切諸受用，
嚴謹依法而治國。所謂大慈大悲心：
莫享非己之受用，非時不享自財富，
即使時間極適合，損害貧者不享用。
饑馑災時救他人，製止盜匪搶劫之，
互相害時行饒益，赈濟貧困無怙者，
于諸蠻橫凶惡者，施以正當之製裁，
應當依此護衆生。如何依靠諸懲罰，
製裁蠻橫凶惡者？正當應時及具義，
適量慈悲共五種，君主以此行製裁。
第一正當之製裁：理應處罰狡詐者，
倘若懲治無辜者，將成極爲顛倒處；
第二應時之製裁：如若君主具威力，
應據罪情來處治，否則將成爲非時。
第叁具義之製裁：當按初訂條例行，
隨心所欲違法規，將成不具意義也。
第四僅僅以批評，不能起到作用者，
雖然理應予製裁，亦莫斷肢殺除根。
慈悲綁縛入牢獄，毆打恐嚇作懲罰，
沒收財産驅出境，應當合理來製裁。
倘若越此施暴力，則將成爲粗暴行。
君主乃護衆生故，如若屠殺野蠻人，
彼等多數以嗔心，死後隨入惡趣中，
久遠生生世世中，亦將結上仇恨緣。
倘若斷肢根殘廢，爾後不能得恢複，
此外綁縛毆打等，能恢複故可施行。
假設于諸野蠻者，未以慈悲心護持，
則護衆生之事業，君主未曾圓滿也。
第五何謂以慈悲，粗暴懲治野蠻衆？
譬如父于蠻橫兒，爲製止其造罪業，
並非殘酷殺害之，而是毆打呵責等。
無害心之調伏法，必定無有罪過也。
理應依法予製裁，蠻橫之人有五種：
于彼君主作損害，彼此之間互殘害，
不聽君主之教言，依靠邪命過生活，
步入邪道之諸人，攪得世間不安甯。
首先謀害君主命，侮辱王妃毀財等，
予以譏諷不保密，造作此等損害者。
應據罪情予懲罰，呵責批評沒收財，
綁縛驅逐出境等，如是今後無損害。
相互之間損害者，應施責罵恐嚇害，
毆打關入監獄等，依此懲罰可阻止。
雖在自己所屬境，不聽君主吩咐者，
依靠威力製服之，莫將彼等逐出境。
因自未被驅出境，于君主生報恩心，
以恐嚇令衆人服，君主名揚獲福德。
獵人屠夫猖妓等，不持戒律恒作惡，
于以邪命過活者，威嚴厲聲告誡說：
今後切莫如此行，否則必受此製裁，
應當如此遮罪行。諸如持執非理見，
失毀戒律邪命活，一切步入邪道者，
想方設法令改過。于諸破戒邪命活，
喪失威儀邪見者，僧衆協商欲擯除，
即使各自已承諾，若時無法擯除彼，
君主善加觀察後，應當支持僧衆方。
倘若雙方之僧衆，诤論出現毀戒等，
君主如若知佛法，則應自行而解決。
抑或招集本境內，沙門以及婆羅門，
精通佛法高尚士，平息彼等之爭論。
爾時君主應支持，合情合理之一方；
當以恐嚇逐出等，阻止對方入歧途。
行法君主國境中，父母老時不孝敬，
不施親友奴仆等，合理飲食與財物，
指使做事極辛苦，此等野蠻者屬于，
五種不馴善何種？于彼饒益自己者，
不予合理之布施，所有財産自享用，
乃爲大邪命之故，屬于邪命不馴善。
出言不遜惡語傷，乞食沙門婆羅門，
邀請作客後斷食，違法供齋毆打等，
不敬理應承侍處，此等即是大邪道，
是故諸如此類者，屬于步入邪道也。
當知以此爲範例，非理邪命邪道者，
彼等皆可包括于，後二不馴善之中。
任何國境區域內，步入歧途者若多，
天衆應時不降雨，成爲饑馑荒涼地。
非天散發瘟疫等，遭受種種之危害，
壽減財損健康衰，是故止彼國境善。
假設一切諸君主，成爲野蠻凶殘者，
誰人于彼作懲罰？君主本人懲罰己。
如何懲治自己耶？自若放逸無悲心，
則以智慧觀察後，思維惡名惡趣畏。
行法君主一切時，就向自己國境中，
被人譽爲高尚士，精明沙門婆羅門，
具有知識之學者，請教何善何不善，
如何而行成善妙？如何而行成罪惡？
賜予說法之時機。彼等亦應于君主，
宣講古代賢善理，若待允許以和言，
指出彼王諸過失。如此依外善知識，
內在己之智慧力，杜絕自己蠻橫行。
奉行佛法之君主，保護器世有情法：
當以不焚不毀等，如理如法而護持。
即使君主發怒時，毀諸嗔恨之外境，
焚燒大小之城邑，毀池壞境伐果樹，
破壞莊稼毀佛塔，摧毀一切遊覽地，
修行聖處風景區，優美環境亦非理。
彼諸實物嗔恨境，他衆賴以生存處，
彼等並未造罪惡，此外家宅等之處，
住有天神旁生衆，毀滅諸多無辜者，
令其不喜或遭殃。若未毀壞諸外境，
護持外境器世界，所攝一切諸衆生，
如是保護衆有情，盡善盡美行利益。
應當如何來保護，住于國境之天衆？
若未損毀諸方處，並且布施食子等，
則已保護諸衆生，杜絕一切蠻橫者，
無有一切諸罪過，後世增長諸福德。
爲成衆生各自利，君主如理護有情，
彼國境中諸財物，非屬國王一人有。
有財卻不向君主，交付合理之稅收，
縱然非是不與取，亦成吝啬之罪業。
有財不付合理稅，即使君主強暴取，
亦如受薪之比喻，不會成爲不予取。
強行收取貧者稅，分爲有罪與無罪，
爲止賭徒娼妓等，揮霍非法之受用，
如是收取成二利，說此即爲無罪過。
何人財遭火焚等，損耗之時尚收稅，
于彼走頭無路衆，不加保護成罪業。
具有悲心不放逸，君主具足何條件，
方可被人共稱爲，一切圓滿之法王？
一切福澤皆圓滿，眷屬調順智慧勝，
精進恭敬通事理，柔和明曉世間行。
能夠忍受諸不幸，受持佛法不顛倒，
具此十種條件者，稱爲圓滿之法王。
以其本身福德力，國境臣等一切人，
健康無害具樂財，稱爲福澤圓滿也。
具有賢善之眷屬，君主無勤享安樂，
不失國王之地位，贊其眷屬調順也。
不依他人之君主，了知以法護衆理。
及諸善巧方便行，即是智慧圓滿也。
于自所作任何事，如理精進之君主，
敵不能害歡喜住，財增寶藏皆圓滿。
恭敬佛法之君主，從不失毀諸福德，
杜絕一切蠻橫故，即是如法而行持。
精通事理之君主，做事持久不失敗，
時時觀察所作事，一切心願速實現。
相續柔和之君主，無論住于任何處，
彼境衆人可依賴，一切衆生皆雲集。
所謂明曉世間行，了知合理與非理，
任何時候亦不會，斷絕僧衆之受用。
堪忍不幸之君主，毫不畏懼諸痛苦，
國中一切重要事，皆能圓滿而成辦。
自己能夠安住于，趨入勝果之道中，
恒時不離善知識，即不顛倒持正法。
假設圓滿行佛法，彼君主之國境內，
發生戰爭沖突時，應當如何鄭重行？
最初中間最終時，當以叁種巧方便，
不離佛法之規則，保護自己之國境。
何爲叁種巧方便？最初自己或臣等，
當依友愛作調解，或行饒益指責等，
種種善巧方便法，阻止無必要戰爭。
依此若無法化解，中間之時諸法王，
當作叁種思維後，回擊不可避免戰。
第一自言法王我：諸衆今受此災難，
我應製止諸敵害，如是發心護衆生。
第二考慮可製勝，侵略之敵諸戰策。
第叁慎重而思維，保護諸衆之生命，
向自四軍隊下令：排兵布陣來應戰。
最後自己軍隊中，一切下等勇士衆，
應排在前當先鋒，中等勇士列其後，
當將一切騎兵衆，于此二者後派出。
一切上等英雄衆，君主同行之軍兵，
住于彼後則安全，一切步兵亦掩護，
諸軍順遂得勝利。如此善巧布陣列，
諸軍警畏彼君主，並以感恩圖報心，
不能當面令不喜。後方軍具威風故，
依彼進攻對方敵，盡力反擊莫後退，
戰略得當方便巧，天衆相助得勝利。
如是依靠巧方便，排兵布陣之君主，
雖使對方兵死傷，然其罪過極輕微，
亦不一定受果報。若謂如此爲何故？
因彼依靠大悲心，光兵而與敵方戰。
君主爲護諸衆生。子妻家族之利益，
舍棄自己及受用，以此所作爲基礎，
所具福德更增長。奉行佛法國境中，
不由自主起戰爭，國王應當如是行。
一切君主恒時中，應當如何作觀想？
此即依靠八種想：先于所屬諸衆生，
生起自己親子想，猶如父親教化子，
即使杜絕蠻橫者，不舍悲心第一想。
于諸蠻橫不馴者，生起染病患者想，
不作損害不嗔怒，斷除其過第二想。
于諸痛苦之衆生，生起慈悲之想後，
斷除損害盡己力，行饒益事第叁想。
于諸具足樂財衆，應當生起歡喜想，
毫無貪心嫉妒心，欣然隨喜第四想。
敵衆雖然加害我，彼無自由嗔恨等，
以過患因造罪業，斷惑愛敵第五想。
愛護知心密友想，以前如何友愛者，
後亦慈愛情穩固，慈愛諸衆第六想。
于彼一切諸受用，當起猶如妙藥想，
不以貪欲邪享用，不貪而享第七想。
于己生起無我想，尋求法義依法師，
精勤聽聞佛法後，如法行持第八想…
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