..续本文上一页到了安乐，但这只是错觉而已。实际上，存在五取蕴这个巨大苦源的状态唯一只是苦的自性，不是安乐性。)
再讲一个比喻：迁流不断的河水在遇到石块时，就由撞击而冒出水泡，然后又还原为水，继续往下奔流。再遇到岩石，又由撞击冒出水泡，之后又还原为水。像这样，相续不断地迁流，一遇到石块就撞出水泡，水泡灭后，又好像平静地流淌。
好好领会这个比喻，就能认识众生不断流转的苦相。这苦是指一直陷在从苦到苦的循环中解脱不出来。
注意：那条迁流不息的河，说的是念念生灭流注的心相续；碰到石头撞出水泡，是指心相续遇到种种缘就现出苦苦和坏苦。在迁流不息遇缘生苦的过程中，没有一刹那是乐的自性，原因在于这始终是烦恼种子和苦种子随逐不离的状况，始终是苦因的性质。换句话说，只要相续中没有消除苦因——烦恼种子，就会从中不断地兴风作浪，发起各种各样的苦，所以粗重随逐的五取蕴实际是苦的自性、苦的源泉。
也就是，由于五取蕴的相续有烦恼种子随逐不舍，就会一轮又一轮地造业而生出苦来。由于惑、业、苦一直循环不断，因此就演出了从无始至今下至地狱、上至有顶之间无量无边的生死诸苦。具体一点说，以烦恼种子一直随逐在心相续中的缘故，所以每当遇到可意的境而生乐受时，贪欲就随着增长，以这种造作就引生出六道生等的众苦；每当遇到不可意的境而生苦受时，嗔恚又随着增长，造成现前内心忧恼等苦和来世恶趣诸苦；遇到中庸境而生舍受时，心里把五蕴执著为常住、独一、自在等，愚痴又随着增长。而我执等的愚痴增长和贪嗔等烦恼并不相违(也就是，在领受舍受时，内心执著蕴是我，这和生烦恼是随顺的，和生苦是随顺的。)，因此造成贪嗔引生的苦在相续中随逐不舍，无法解除。
所以，这就像背着重担只要没卸下就一直不安乐那样，这副满载着烦恼种子的五取蕴重担，乃至还没有舍离，就始终是苦的自性。虽然暂时一段时间不见有苦生起，但终究会由种种门在触遇境缘时，生出种种的苦苦和坏苦。这样就认识到：遍在五取蕴相续中的每一个刹那都是行苦的自性；而行苦又是发生一切苦苦、坏苦的所依。
六道高低生处都只是有漏五蕴的现象，都有烦恼种子随逐不舍，都只是行苦河流遇缘现出的一朵朵苦的浪花。其中的苦受是苦苦，乐受是坏苦，不苦不乐的舍受是行苦。这条五取蕴的河流，流到恶趣，有烦恼种子遇缘显现的苦苦水泡；流到欲界人天，有烦恼种子遇缘显现的苦苦和坏苦水泡；流到色界一到三禅，有烦恼种子遇缘显现的坏苦水泡；流到色界四禅和无色界，水泡暂时消失在水流中，只有念念不断地迁流。但这只是暂时性的，到引业的势力穷尽时，又会遇缘出现无穷无尽的苦相。
这里我们务必要清楚，像有漏禅定中得到的乐受、舍受并不是真正的安乐。因为这只是用方法把心系在一个所缘上，让烦恼种子暂时不起。就像让森林中的老虎、毒蛇睡着一样。其实在识田里满满的是沉睡的烦恼种子。烦恼就是苦的因，贪了、嗔了、嫉妒了，一个个会像吃人的老虎、咬人的毒蛇那样扰乱人、损害人。所以，有烦恼种子随逐，就不是安乐的体性。照这样的状况往下走，决定是跌入痛苦中。
就像毒疮不断地相续下去，就一定会从中发起疼痛；又像死刑犯一步步地走向刑场，最终决定会出现大苦；又像海中的航船最终会触礁沉没；失控的车辆奔向悬崖最终会坠落。这都是在说：“有苦因——烦恼随逐的五蕴，就一定跌到苦中。”
比如欲界天的天人起初是为了自我，做上供下施等的福业，后来升到天界，仍然是为了自我，放纵贪欲享受天界欲乐。这样不断地由享受而增上贪心，对妙欲的耽著就会由串习变得越来越深。无论对天女、对自己的身体、受用，都有极强的依赖心。发展到最后，在福业势力穷尽、面临破灭时，就发出极猛利的忧愁、恐怖。
天人在临终时，看到以往的辉煌正在消失而无比感伤；看到在自己身上出现严重的衰相而不堪忍受；看到天女一个个抛下自己和别的天子嬉戏，内心比刀割还难受；看到即将堕入恶趣，恐怖得心惊胆战。这些都告诉我们：“有烦恼种子和苦种子随逐，就是苦的自性。”
又比如为了自我得到涅槃而修无想定，在定修成后，就升到无色界。但这不是真正的寂静，这只是由不动业暂时维持的定境。心中的烦恼种子只是像一度冬眠一样睡着了。其实天人住在无想定里，刹那刹那地迁流，毫无自主。等到引业的势力告罄，就忽然出定，这时就毁谤没有涅槃。烦恼这么冲动了一下，就又翻身跌入深不见底的恶趣。这样就知道六道高低任何一处，都只是轮回中的一段，都是苦的自性，不会现前真实安乐。
以上讲解了道歌前两句的甚深内涵。
下面接着讲后两句：何时不变永久乐，无漏胜果理应修。
前十一个字“何时不变永久乐，无漏胜果”，是指修无漏道所得的远离一切烦恼永不退转的殊胜果，指四谛中的灭谛涅槃。“后三字“理应修”，是指理应修持戒、定、慧三无漏学，指四谛中的道谛。“何时不变永久乐”，指证得解脱果后永远断除烦恼和业，因此在宿业消尽后，就不再受生三有感受诸苦，而永远受用无漏安乐。
这无漏果从最低一层说，当现见到微尘和刹那，再没有粗大的色、受、想、行、识时，哪里有什么山河大地呢？有什么我和属于我的法呢？有什么其它有情呢？这些虚妄的相不见了，安住在无我当中，根本不起贪嗔。你、我、他都没有了，贪谁、嗔谁？又慢谁、嫉妒谁呢？这时烦恼是真正寂灭了，得到了何时也不会变坏的安乐。这以后，心根本不像凡夫那样，一会儿高兴，一会儿不高兴，一会儿安静，一会儿又生贪心。心上再不会起贪嗔了，没有忧悲苦恼了，这就是真正的安乐。
为什么叫“何时不变”呢？就是再不会因为烦恼的现行而使安乐变坏，又回到苦恼中。心好比是大海，这时是真正风平浪静了。凡夫一时的平静只是没有起风，一起风，就又大浪汹涌。大家以往希求的世间快乐都是会变坏的乐，都是苦的自性。
但阿罗汉得到无漏乐，就何时不会变坏。就算入监狱、生病、身无分文，也摧坏不了他内心的安乐。比如离越阿罗汉关在监狱里十二年，有没有烦恼和心上的苦呢？根本没有烦恼和心上的苦。他的安乐不会因坐牢而变坏。(比如别人骂他：“你这个贱人！”他不会生气。只是微尘和刹那刹那的心，本没有“我”，也没有“我”受到污辱。而且也没有骂的人，那也只是微尘和刹那，也没有骂的话，只是刹那声音的相续，这样没有执著，哪里会生气而失坏寂静呢？
又比如，他这十二年天天喂马、清扫粪便，会不会感到受屈辱或者自卑呢？根本不会。本没有“我”，哪里会自卑、觉得自己可怜呢？所以他的安乐是不变动的，不会因为起烦恼而变坏。)
再举一个例子：目犍连被外道打得遍体鳞伤，他有没有烦恼和心上的苦呢？只是微尘和刹那，根本没有我，怎么会烦恼呢？没有受伤的“我”，没有伤“我”的“他”，这样不执著自我和他人，心里是没有苦的。只是业没报尽，身上还要受苦，等宿业一报完，就彻底远离了苦，从此就只受用无漏安乐，这才是真正的安乐，是一得永得、永不变坏的安乐。
和这相对的就是会变坏的乐，有漏的乐统统会变坏。比如，夫妻最初恩爱，后来反目成仇，变成了冤家；现在是鲜花、掌声，无比风光，后来就失落、冷清、不愿见人；现在是少年不知愁滋味，最后是衰老、孤独、寂寞。世间的乐就是如此，最后都变成了苦。更了义地说，世间根本就没有安乐，全部是苦性。
如果大家能按上面说的认真思维，一定能生起很大的智慧。而且在人生的大方向上能得到决定，就是唯一修无漏果，不求有漏果。这样才是领到了法王上师的教诲。
也许以前你们会认为：我本来就够苦了，还天天讲苦、思维苦，讲一点让人开心的事不是更好吗？讲苦、思维苦，不是要让大家苦上加苦，而是要辨别清楚什么是苦、什么是乐，不然，以苦为乐、苦中求乐，那就成了误入歧途，即使亿万年努力，也丝毫得不到安乐。只有认识到“六道高低何处生，唯苦无机得安乐”，又认识到“何时不变永久乐，无漏胜果”，才会希求真实的安乐，才会努力修持戒、定、慧。从这时开始，才算进入了安乐之道。这是人生方向上极重要的一个转折。没有完成这个转折，就会以希求有漏乐的心，无休无止地轮转六道。
想想我们以前有过多少次盲目的冲动，有多少时间都浪费在追求本无安乐的世间果报上。不但今生浪费在这上面，无数生都浪费在这上面，不但没得到安乐，反而遭受无量无数的苦。真是错的一塌糊涂！
从现在开始，每个人都要醒悟：人身唯一应当修的是无漏果，除此之外再没有别的安乐之道！
大家回顾自己的一生，不论是求学、经商、从政，或者种种娱乐、追求异性，都是认为按这些做一定能得到安乐。为自己积极创造各种条件，营造所谓的幸福生活，也是认为只有这样做才有机会得安乐；健身、养身、修炼种种功法，也是认为只有这样才能得到安乐。在我们眼里，好像六道轮回里能得到种种安乐。
其实什么安乐也得不到，一点安乐也得不到。为什么呢？想想看，世间的求学、经商、从政能消除识田里的烦恼种子吗？吃一顿美食、穿一件漂亮衣服能消除烦恼种子吗？看看电影、电视，观光、旅游，能消除烦恼种子吗？外表上营造一点气氛，能消除烦恼种子吗？身体上做做体操、气功能消除烦恼种子吗？谈情说爱能消除烦恼种子吗？风光一时能消除烦恼种子吗？如果不能消除烦恼种子，那烦恼种子和苦种子就始终跟在自己身上，今生死了还跟到下一世，下一世死了又跟到再下一世。这样一直跟在身上，就会遇缘发起无量无边的苦。所以这个问题不去解决，就一刹那也没有机会得到安乐。
所以大家要觉悟，现在如果还不求无漏果修无漏道，就算你流多少汗水、费多少辛苦、努力做多少年，也不可能得丝毫安乐。这样，所作所为只是做求苦的事、生死岸上的事。为什么还要这样一错再错呢？这样的盲目行动早应当结束了！以后唯一希求无漏果，尽心尽力地修戒定慧。这是这一颂给我们的极珍贵教诲。
《岩洞老人颤抖歌讲记(二)》全文阅读结束。