..续本文上一页知识的引导、加持。因而欲求解脱者，必须要如法地依止善知识，求得修持不放逸正知正念的教言，然后依教奉行、精勤修持。根索仁波切在注疏中说：“如果上师善知识不在面前，那自己应当恒时遵照他们所传的教言而观修自心。以善知识的教言去衡量自心，检验出自己的习气毛病而切实改正，应如是精勤自我警策。”在座诸人现在都有不断闻思正法的机会，以后没有了这种机会，就要依靠种种法本，依靠现在整理下来的笔记，忆念上师教言，经常去以这些对照、警策自己，如果保持不退的信心，实际上与现在亲自依止上师听法没有很大区别。自己长久地依止这些殊胜善知识、善教言，恒久串习自心，就一定能圆满成就道业。
大乘修行人的道业，也就是为利众生而求证菩提的成佛大业。《学集论》中说：“一切行为皆从菩提心出发。”其意指菩萨的一切作为都应随顺菩提心，不应有任何自私自利的行为，这是大乘行人最基本的行为准则。我想作为凡夫人，无法完全做到如此，但最少也要经常去以此要求自己，不要与此相差太远。我们首先要使自己变成一个诚实直心的人，不能口里说要利益他人，而心里却怀着自私自利的念头，这种狡诈会染污自相续，让你变成世俗人中的卑劣者。
关于依止上师，律藏中说必须要依止十年时间以上。有些人依止上师，刚刚听闻了一些教言，马上就离开，这种做法无论从哪方面说，都与正法有相违背之处。大家看历史上那些大成就者，都曾长久地依止过善知识，他们在具足法相的善知识前经长久熏习，相续中才生起了如同善知识一般的功德。并不是今天投师，明天求得教言，后天就要离开，一个人不改变这种轻浮草率的做法，不可能会有成就。
子二、(控制力)：
控制力即是在行持善法前，调整控制自己，使身心进入最佳修行状态的力量。我们做任何善事前，不管闻思、闭关、绕塔等，在行动之前应忆念有关不放逸的教言，以正知正念观察身口意三门，使自己能如理如法、充满欢喜地趋入善法。自心调整到这种状态，能充满欢喜，精神振奋，在修行过程中则能顺利而有力地进行。
为令堪众善，应于行事前，
忆教不放逸，振奋欢喜行。
为了有能力堪任种种善行，应该在行事之前，忆念有关教言而谨慎不放逸，努力振作精神，欢喜愉悦地去进入行动。
事前忆念有关教言，振奋身心的加行非常重要，世人也常说“三思而后行”、“磨刀不误砍柴功。”若能事前做好充分的准备工作，如在心中先忆念本论第四品中有关不放逸的教言，生起谨慎、坚毅的决心与必胜的信心，使身心振奋有力，然后去行持善法，则能做到事半功倍，迅速圆满善法。相反，如果不做这样的加行，不忆念任何教言，而懒洋洋随意去做某件事，也许事情刚开始，就遇到了阻碍。那时自己虽然想继续下去，但身体不听使唤，相续中放弃退怯的念头也会如同阴影一般，不时来遮掩自心，最后也就不得不放弃了。大家从往昔的做事经验中，对此应有过体验吧。往昔高僧大德在这些方面，也留有不少教言，他们在作某件事、修持任何善法前，比如说要修九十天“般舟三昧”，在此之前，自己必定会阅读思维有关的教言与以前大德们的苦行传记，以策励自己的决心、信心与欢喜心，经反复思维、观修，使身心振奋有力，然后在正行修习中能始终不退。有些人在做事前，缺乏这种加行，自己的控制力不够，往往事至中途就打退堂鼓，给自己的今生后世带来严重的恶果。因此，如果希望自己圆满善法，当励力修习这些窍诀，于事前反复串修自己的控制力。
如絮极轻盈，随风任来去；
身心若振奋，众善皆易成。
就像丝絮能随风吹送而来去自如轻盈地飞舞；倘若身体轻安，为振奋的心意带动，一切善法都易于成就。
修行人在事前调控身心，使自心如同丝絮一样轻盈、调柔，能做到如此，则任何善法皆易成功。柳絮、棉絮之类的丝絮非常轻盈，微风吹动之下，也会随风而转，一点也不滞重。修行人的相续，通过修持调整，变得如丝絮一样柔和轻安后，也能如是随意趋入善法，毫无困难地投入自己所计划的善业。我们当中的一些修行人，自心确实是很调柔的，身心堪能于任何善法，做任何善事都能随顺欢喜，不会生厌烦心，而且他们做的事，总是会圆满成功，中间也没有什么退缩、牢骚等等之类的麻烦。华智仁波切说：“心能调伏，就会如同脚踩棉花一样柔和，很容易与法相应。”法王如意宝也说：“自心能轻安调柔，则一切善法都可以成功。”相反，如果不能制伏自心烦恼，经常为贪嗔苦恼所扰乱，那么自心会滞重不堪，很难自主控制，你想让自心专注善法，可它偏偏要起恶念；想让它平静，它偏偏要起风浪……。这样的妄心，如同野马，想让它顺从地驰骋于菩提大道，必须下一番苦功调驯它，才能如愿。
作为凡夫，自相续中充满习气烦恼，要时时做到轻安振奋，专注于正法，当然有很大的困难。但是，不管怎样，修行人必须做到调驯自心，而且无论心相续有多么粗暴、狂野，只要能依止善知识，再三地修习，不为任何挫折、困难动摇自己降伏它的决心，那自己总会有调驯它的时候。当自己能控制自心，三门一切行为能自在而转时，则能使三门远离一切烦恼羁缚，踊跃欢喜于善法，生起无退的精进。
第八品 静虑
丁三之戊二、(世俗菩提心能增上为静虑品)分二：己一、品名；己二、正论。
己一、(品名)：静虑。
己二分三：庚一、略说连接下文；庚二、绝断静虑之违品；庚三、修真实之静虑。
庚一、(略说连接下文)：
发起精进已，意当住禅定；
心意涣散者，危陷惑牙间。
修行人发起精进以后，应该将心意安住于禅定，因为心意沉掉涣散的人，如同居住在烦恼巨兽的利齿之间，危险万状。
按上所说，我们断除精进的三种违品：同恶懒惰、耽劣事懒惰、自轻凌懒惰，努力生起精进的四助缘：信助缘、慢助缘、喜助缘、舍助缘，又利用实行力和控制力，使自己在菩提道上发起勇猛的精进。但是，要增上自己的修行，使修行趋入究竟的境界，必须要使自心得到调伏，生起能使心不散乱住所缘境的禅定，自心唯有生起禅定，才能趋入智慧自在之境。如果自心不能生起禅定，而一直处于昏沉、掉举的散乱之中，那修法也就成了外表形象，并无真实的意义，因为一切忏罪积资的修行都建立在自心上，如果不能净化自心、升华自心，那任何修行也就没有什么成就功德可言。一个人的心意涣散，经常散乱于外境或陷于昏沉，也就无法专注于本性，烦恼习气也就有机可乘，经常扰乱、摧毁他的善根。这种情形下，烦恼如同一头狰狞的巨兽，张开大口把心意涣散者衔在口中，随时都有可能将他吞进轮回恶趣之中。
通过这个比喻，大家应该明白心意涣散的过失，与精进使心安住于禅定的重要性。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“数多佛陀诸法理，唯调众心方便说。”浩瀚无边的佛语教授，都是为调伏心相续而说的方便，如果离开了调伏心相续这个根本的目标，那一切修法又有什么意义呢？为了调伏自相续，首先要在上师面前广闻法要，遣除所有犹疑增益邪见，之后应安住于寂静处，反复观修、降伏自心。《学集论》中说：“安忍求多闻，后当住林间，精勤入等至，修习不净等。”对修行人来说，广博地闻思佛法后，自己如果要真正地证悟法要，安住静处修习等持是必须遵循的次第。《般若经》中说：“心意涣散者，易于生起妄念，要得到世间禅定尚且困难重重，更何况无上正等菩提。是故修行人应当下定决心：尚未证得无上菩提前，决不让自心散乱。”
庚二、(绝断静虑之违品)分二：辛一、略说；辛二、广说。
辛一、(略说)：
身心若寂静，散乱即不生，
故应舍世间，尽弃诸俗虑。
如果身心远离了尘嚣和欲望获得寂静时，散乱就不会生起，所以应舍离世间，进而完全抛弃一切尘俗的思虑。
要修持静虑，必须断除违品，约略总说，这包括两方面：即在外断舍世间，在内弃除妄念。修行人先远离世间的种种喧闹散乱，则能使身体获得寂静；身体安住于寂静处后，应努力使自心远离掉举昏沉等种种散乱烦恼妄念；身心远离了愦闹妄念，则一切散乱都无法产生，禅定的境界也就会得以生起。
世间的散乱愦闹是静虑的大敌，《弥勒菩萨请问经》中讲述了愦闹的二十种过失，修行人如果不远离，则毫无成就的可能性。世间的亲戚、眷属、朋友、世俗事务等等，这一切都是引生散乱之因，也是羁缚修行人的轮回铁索。修行人必须像噶当派格西所言传身教的那样，远离世间，依止四依法——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于沟壑而修行。舍弃世间的牵缠羁缚，到达寂静处后，便可利用有利的环境调驯自心，断绝诸如保护亲友、降伏怨敌、希求名利等种种世俗思虑。这些随顺轮回世间的贪嗔分别念，如果不断弃，自心就无法安住于禅定。舍世、调心这两步是必不可少的修行，《学集论》中说：“若除外境扰，心寂不动摇。”断除外境的扰乱，内心保持寂静不动摇，则禅定必然现前；达摩祖师也说过：“心如墙壁，外缘断尽，内心无喘，可以入道。”断尽外缘则身口无散乱，断尽贪嗔妄念则内心无波动，如此方可进入真正的修心。作为初学者，如果不离开世俗红尘，自心不可能得到清净，在《大乘教言论》中说：“初学者如果不依于寂静之境，内心不可能得到寂静，必将由分别念牵转于轮回。所以为了自心寂静，应依止寂静之处。”
在外境上离开世间的散乱，做到这一点相对来说比较容易，就像我们在座诸位，都做到了远离家乡、城镇，而且大多数人一直住在这里，数年足不出山沟。但是，到了寂静处，要进一步在内断除分别念，远离内心散乱…
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