..续本文上一页少人对世尊进行诽谤、生恶心等，世尊在经中也亲口说过：“世间于我有信心者，其数量如同指尖上所沾之微尘，而未有信心者，如同大地微尘。”既然绝大多数世人对功德圆满的佛陀，都那样不满意，一个低劣的凡夫，怎有可能一一取悦他们呢？寂天菩萨在此说他是一个低劣无能的凡夫人，因而应断弃讨好世人的念头，不为世人的讥毁赞誉而扰乱道心，这当然是他的谦虚之词。但相比之下，作者这样的大成就者尚作如是抉择，我们末法时期的凡夫修行人，该如何去修持，也就很清楚了。度化众生确实非常重要，但首先应当观察自己的能力，明智地远离散乱，先作调伏自相续的修行。要不然你处在世俗中总想取悦世人，自心一定会为此而散乱不堪，根本不可能得到什么功德。
大家对自己的日常生活稍作观察，也可以发现，自己做任何事时，想让周围的人都称心如意，这是不可能的。无论自己行事如何依法依理，周围不满意而非议的人总会出现，像这样的凡夫连佛陀也难以取悦，那我们又何必去迎合他们呢？走自己的路，任他人去评说吧，修行人应抛弃一切尘缘顾虑，于寂静处依止善知识，只有如此才能真正地走向解脱。
睥睨穷行者，诋毁富修士；
性本难为侣，处彼怎得乐？
世人对清贫的苦行者非常蔑视，对利养丰厚的修行人，又经常诋毁；凡愚的本性就难以结为法侣，和他们在一起，怎么能得到真正的快乐呢？
世间凡愚一方面难以取悦，另一方面，与他们相处，始终是不离痛苦及苦因，而得不到快乐。在世间凡愚者的眼中，修行人始终不会是那么完善，如果是一个生活清贫修持苦行的修行人，即使他的人格、戒律、修证方面都很好，凡愚者仍会非常轻视他，而且往往会口出轻蔑的言辞：“此人连食物都吃不饱，像乞丐一样，还装模作样做什么！”“这个人真可怜，前世不积福啊……。”然后当他们见到一些因往昔善业成熟而受用圆满的修行人时，马上又会生起嫉妒进行诽谤：“这种人，到处骗取钱财，算什么修行人”，“他处尊养优，贪图享受，一点修行也没有……。”如是大肆讥毁。总之，凡愚者的本性即是如此，很难以交往，他们的相续就如同污水坑，任何事物映现于其中，都会显得污秽不堪。同样的外境，如果以清净心去观待，一切都会显得清净而圆满，如果以凡愚者的不净心观待，一切都会变得不清净不如法。因而，这种凡愚者的本性即是不堪交往的，如果与他们相处，如同《善逝入境经》中所说：“犹如住于猛兽中，始终不可得安乐；如是依止凡愚者，亦无获得喜乐时。”与凡愚者相处，如同与猛兽相处，始终少不了烦恼违缘，今生后世的安乐全部都会毁坏，而只有沉溺于痛苦的汪洋中。
作者的这番教言，一方面是规劝我们在修行时，应远离世间的凡愚，另一方面，我们也应理解：作为修行人，必须从内相续中，断除那些“难为侣”的凡愚习气。麦彭仁波切在教言中说过：“心中有烦恼分别念，就如同家中有位泼辣的妻子，始终得不到安乐。”大家好好反省，自己身已离俗修行，但内心是否已远离了世俗凡愚的习性呢？有的人无论与谁都无法和睦相处；有些人一开口就是说别人的过失，对高者诽谤，对低者蔑视……。对照省察自身，如果自己有这类毛病，那么作者所说的凡愚，并非是指他人。修行人必须从外境上舍离世俗凡愚，从内心之中，也要断除那些给自他都会带来痛苦的凡愚习性，只有这样才能获得真正的安乐。
如来曾宣示：凡愚若无利，
郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
如来曾经开示说：如果不能得到所欲的名利，愚痴的凡夫就会闷闷不乐，因此不要与凡俗之辈交往。
本师释迦牟尼佛在佛经中多处开示过，对愚痴的凡俗者，除了让他们得到所欲的名誉利益外，其它没有什么办法令他们生起欢喜。这一点稍有社会阅历的人，应该很清楚，世间人的人生哲学即是自利至上，与别人交往办事等，如果对自己有好处，他们便乐意进行；如果看不到什么甜头，他们便不理不睬，甚至很不高兴。而他们所能看到的好处，只是暂时的五欲安乐，为了这些不离苦谛的暂时快乐，他们不惮以种种非法手段去巧取豪夺，如果得不到，他们便垂头丧气、伤心、忧郁、痛苦绝望，对这样的凡愚之辈，寻求出离的修行人怎么能去交往呢？佛陀在《月灯经》中说：“凡夫不可为亲友，虽与彼说如法语，意不信从生嗔恚，现前显示凡夫行”，“虽久交近诸愚夫，后时仍复成疏远，愚夫体性既广知，智者于彼不依止。”尤其现在是末法时期，我们的福慧浅薄，而环境更为恶劣，这种时代一定要远离世俗凡愚到寂静处去修持。在《劝发增上意乐经》(即《弥勒菩萨请问经》)中，佛告诉弥勒菩萨，菩萨乘的善男子、善女人，在未来正法将要灭绝的最后五百年中，“应舍离愦闹之处，住阿兰若寂静林中，于不应修而修行者及诸懒惰懈怠之属，皆当远离。但自观身不求他过，乐于恬默，勤行般若波罗蜜多相应之行。”
在此处，一些人可能有些疑惑：本论前面的内容中强调过，大乘修行人必须要令有情欢喜，要发心度化众生，以众生的利益为重，不能舍弃众生等等，现在又说要远离世间凡愚，那么前后岂不是自相矛盾吗？其实并不矛盾。前面所说的，是要求我们在意乐方面，必须要以利益众生为主，而此处则说倘若自己在初修时与自私自利、烦恼深重的凡愚交往，那么不但不能利益他人，自己也会堕落。大乘修行人必须按次第而行，首先发起愿菩提心，进入大乘，如法地依止善知识，听闻佛法，断除增损疑惑而求得正见，然后安住在寂静处精进修持。有些人以为，远离世间众生会违背菩萨戒，这其实也是没有理解菩提道次第而产生的非理之念。龙树菩萨在《菩提心释》中说过：“利他虽无能，常存此意乐；怀此意乐者，即是行利他。”在初学佛法时，真实利益他人的能力是没有的，此时为了防止自己受到染污而退失发心，暂时远离凡俗，安住于寂静处修持大悲心、愿菩提心等，其实也在行持利他的善法，这样怎么会违背菩萨学处呢？
无垢光尊者说过：“现今时恶人横野，静处精勤成自利，如翼未丰不能翔，不具神通难利他。应修自利心利他，散乱愦闹魔诱惑。”我们作为五浊黑暗的末法修行人，对此应当高度的重视，自己没有一定的修证前，当励力于寂静处修持。当然，如果自己有了不为外境所动转的修证功德，那时广转*轮，度化众生也是义不容辞的。汉地的道源法师以前与章嘉活佛，为了募化大藏经的经费而在台湾相处过一段时间，当时天气非常热，道源法师穿上最薄的衣服，也是大汗淋漓，只得不停地摇扇子，而章嘉活佛虽然穿着厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问：“活佛，你一点也不热吗？”章嘉活佛只是轻轻地回答说：“心静自然凉！”真正的大德，外境无论如何也不会对他有影响。我们如果不能使内心保持清凉之境，那么自己去投身于热恼的世间，后果也就难以预料，所以诸人当量力谨慎而行！
癸四、(断已依止寂静处)：
离开世俗亲友后，为了彻断世俗的羁绊，修行人一定要依止寂静的环境。因为如果周围的环境清静安宁，自己的身心就会自然得到清净，这也是一种很奇妙的缘起。本师释迦牟尼佛当年示现依寂静处的苦行而得成就，后来的成就者们也依此缘起而得甚深的证悟，作为后学者，必须去追随成就者所走的路，远离闹市依止寂静之处。那么寂静之处有哪些殊胜功德呢？
林中鸟兽树，不出刺耳音，
伴彼心常乐，何时共安居？
山林中的树木、飞鸟和走兽，不会发出刺耳烦心的言词声音，与它们相处，内心会非常安乐平静，何时我才能和它们一起快乐地安居？
远离闹市的山林寂静处，会让修行人得到殊胜的友伴。修行人与世俗凡愚交往有种种过患，而安住于寂静山林中时，不但没有这些带来过患的凡愚，还会有十分殊胜的友伴，相处时能引生种种安乐。在山林中，有许多秀美而散发出芳香的树木，像松树、柏树、白桦、橡树等等，它们的气息清新芳香，令人精神振作安宁；在宁静的林中，各类飞鸟或展翅飞舞，或浅吟高歌，尽情地享受着生命的欢乐；而种种走兽的嬉戏竞奔，更能增加山林中的祥和与安宁的气氛。树木、鸟兽，它们不会像世间凡愚者那样，对修行人评头论足、讥讽诽谤，也不会虚伪地吹捧，制造那些种种令人心烦意乱的噪音。处在寂静山林中，修行人心情轻快而安详，对佛法的信心、对众生的悲心也会增上。在那些大修行者的传记中，大家可以多处看到他们安住山林与鸟兽为伴的描写，如泰国的《尊者阿迦曼传》中说：“晚上，森林里各种动物的叫声常是随处可闻的。对于一个头陀行的比丘而言，这种叫声总是令人感到宁静与悲悯。它们不像人类制造的声音，不会打扰他或分散他的注意力……；黄昏时，他走回山洞，欣赏着各种动物成群地自由漫游在那片沃野上，气氛非常祥和。”我们大多数人都是从繁华城市中来这儿的，对此也有切身的体会。在这样寂静的圣地中，友伴全是清净的善知识、金刚道友，周围有飞鸟、野兔、牛羊等和睦相处。自己耳边所听闻的是清净法音，与大自然的鸟语风鸣，这种环境对修行有着极大的加持和促进，是修行人理想的修法环境。
像这样有殊胜友伴的环境，我们已得到者应珍惜，没有得到者应发愿得到。你们常住于学院，可能对此有些熟视无睹的感觉，然而对那些只能偶尔来学院参加法会者来说，他们对这块寂静圣地很向往，可自己又没有脱离世俗的种种缠缚，身不由己，在这儿享受几天轻松、清净的日子后，又不得不回到那种热恼不安的环境中，内心非常痛苦。
有些人刚刚修行，就想离开善知识，一个人到谁也见不到的深山中去，在闻思没有到达一定的程度前，诸佛菩萨们在任何经论中也没有作这种开许。作者在此处所作的劝住山林，我们应全面地理解，此处是讲解静虑的修行次第，在正行之…
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