..續本文上一頁少人對世尊進行誹謗、生惡心等，世尊在經中也親口說過：“世間于我有信心者，其數量如同指尖上所沾之微塵，而未有信心者，如同大地微塵。”既然絕大多數世人對功德圓滿的佛陀，都那樣不滿意，一個低劣的凡夫，怎有可能一一取悅他們呢？寂天菩薩在此說他是一個低劣無能的凡夫人，因而應斷棄討好世人的念頭，不爲世人的譏毀贊譽而擾亂道心，這當然是他的謙虛之詞。但相比之下，作者這樣的大成就者尚作如是抉擇，我們末法時期的凡夫修行人，該如何去修持，也就很清楚了。度化衆生確實非常重要，但首先應當觀察自己的能力，明智地遠離散亂，先作調伏自相續的修行。要不然你處在世俗中總想取悅世人，自心一定會爲此而散亂不堪，根本不可能得到什麼功德。
大家對自己的日常生活稍作觀察，也可以發現，自己做任何事時，想讓周圍的人都稱心如意，這是不可能的。無論自己行事如何依法依理，周圍不滿意而非議的人總會出現，像這樣的凡夫連佛陀也難以取悅，那我們又何必去迎合他們呢？走自己的路，任他人去評說吧，修行人應抛棄一切塵緣顧慮，于寂靜處依止善知識，只有如此才能真正地走向解脫。
睥睨窮行者，诋毀富修士；
性本難爲侶，處彼怎得樂？
世人對清貧的苦行者非常蔑視，對利養豐厚的修行人，又經常诋毀；凡愚的本性就難以結爲法侶，和他們在一起，怎麼能得到真正的快樂呢？
世間凡愚一方面難以取悅，另一方面，與他們相處，始終是不離痛苦及苦因，而得不到快樂。在世間凡愚者的眼中，修行人始終不會是那麼完善，如果是一個生活清貧修持苦行的修行人，即使他的人格、戒律、修證方面都很好，凡愚者仍會非常輕視他，而且往往會口出輕蔑的言辭：“此人連食物都吃不飽，像乞丐一樣，還裝模作樣做什麼！”“這個人真可憐，前世不積福啊……。”然後當他們見到一些因往昔善業成熟而受用圓滿的修行人時，馬上又會生起嫉妒進行誹謗：“這種人，到處騙取錢財，算什麼修行人”，“他處尊養優，貪圖享受，一點修行也沒有……。”如是大肆譏毀。總之，凡愚者的本性即是如此，很難以交往，他們的相續就如同汙水坑，任何事物映現于其中，都會顯得汙穢不堪。同樣的外境，如果以清淨心去觀待，一切都會顯得清淨而圓滿，如果以凡愚者的不淨心觀待，一切都會變得不清淨不如法。因而，這種凡愚者的本性即是不堪交往的，如果與他們相處，如同《善逝入境經》中所說：“猶如住于猛獸中，始終不可得安樂；如是依止凡愚者，亦無獲得喜樂時。”與凡愚者相處，如同與猛獸相處，始終少不了煩惱違緣，今生後世的安樂全部都會毀壞，而只有沈溺于痛苦的汪洋中。
作者的這番教言，一方面是規勸我們在修行時，應遠離世間的凡愚，另一方面，我們也應理解：作爲修行人，必須從內相續中，斷除那些“難爲侶”的凡愚習氣。麥彭仁波切在教言中說過：“心中有煩惱分別念，就如同家中有位潑辣的妻子，始終得不到安樂。”大家好好反省，自己身已離俗修行，但內心是否已遠離了世俗凡愚的習性呢？有的人無論與誰都無法和睦相處；有些人一開口就是說別人的過失，對高者誹謗，對低者蔑視……。對照省察自身，如果自己有這類毛病，那麼作者所說的凡愚，並非是指他人。修行人必須從外境上舍離世俗凡愚，從內心之中，也要斷除那些給自他都會帶來痛苦的凡愚習性，只有這樣才能獲得真正的安樂。
如來曾宣示：凡愚若無利，
郁郁終寡歡，故莫友凡愚。
如來曾經開示說：如果不能得到所欲的名利，愚癡的凡夫就會悶悶不樂，因此不要與凡俗之輩交往。
本師釋迦牟尼佛在佛經中多處開示過，對愚癡的凡俗者，除了讓他們得到所欲的名譽利益外，其它沒有什麼辦法令他們生起歡喜。這一點稍有社會閱曆的人，應該很清楚，世間人的人生哲學即是自利至上，與別人交往辦事等，如果對自己有好處，他們便樂意進行；如果看不到什麼甜頭，他們便不理不睬，甚至很不高興。而他們所能看到的好處，只是暫時的五欲安樂，爲了這些不離苦谛的暫時快樂，他們不憚以種種非法手段去巧取豪奪，如果得不到，他們便垂頭喪氣、傷心、憂郁、痛苦絕望，對這樣的凡愚之輩，尋求出離的修行人怎麼能去交往呢？佛陀在《月燈經》中說：“凡夫不可爲親友，雖與彼說如法語，意不信從生嗔恚，現前顯示凡夫行”，“雖久交近諸愚夫，後時仍複成疏遠，愚夫體性既廣知，智者于彼不依止。”尤其現在是末法時期，我們的福慧淺薄，而環境更爲惡劣，這種時代一定要遠離世俗凡愚到寂靜處去修持。在《勸發增上意樂經》(即《彌勒菩薩請問經》)中，佛告訴彌勒菩薩，菩薩乘的善男子、善女人，在未來正法將要滅絕的最後五百年中，“應舍離愦鬧之處，住阿蘭若寂靜林中，于不應修而修行者及諸懶惰懈怠之屬，皆當遠離。但自觀身不求他過，樂于恬默，勤行般若波羅蜜多相應之行。”
在此處，一些人可能有些疑惑：本論前面的內容中強調過，大乘修行人必須要令有情歡喜，要發心度化衆生，以衆生的利益爲重，不能舍棄衆生等等，現在又說要遠離世間凡愚，那麼前後豈不是自相矛盾嗎？其實並不矛盾。前面所說的，是要求我們在意樂方面，必須要以利益衆生爲主，而此處則說倘若自己在初修時與自私自利、煩惱深重的凡愚交往，那麼不但不能利益他人，自己也會墮落。大乘修行人必須按次第而行，首先發起願菩提心，進入大乘，如法地依止善知識，聽聞佛法，斷除增損疑惑而求得正見，然後安住在寂靜處精進修持。有些人以爲，遠離世間衆生會違背菩薩戒，這其實也是沒有理解菩提道次第而産生的非理之念。龍樹菩薩在《菩提心釋》中說過：“利他雖無能，常存此意樂；懷此意樂者，即是行利他。”在初學佛法時，真實利益他人的能力是沒有的，此時爲了防止自己受到染汙而退失發心，暫時遠離凡俗，安住于寂靜處修持大悲心、願菩提心等，其實也在行持利他的善法，這樣怎麼會違背菩薩學處呢？
無垢光尊者說過：“現今時惡人橫野，靜處精勤成自利，如翼未豐不能翔，不具神通難利他。應修自利心利他，散亂愦鬧魔誘惑。”我們作爲五濁黑暗的末法修行人，對此應當高度的重視，自己沒有一定的修證前，當勵力于寂靜處修持。當然，如果自己有了不爲外境所動轉的修證功德，那時廣轉*輪，度化衆生也是義不容辭的。漢地的道源法師以前與章嘉活佛，爲了募化大藏經的經費而在臺灣相處過一段時間，當時天氣非常熱，道源法師穿上最薄的衣服，也是大汗淋漓，只得不停地搖扇子，而章嘉活佛雖然穿著厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫無炎熱的感受。道源法師見狀就問：“活佛，你一點也不熱嗎？”章嘉活佛只是輕輕地回答說：“心靜自然涼！”真正的大德，外境無論如何也不會對他有影響。我們如果不能使內心保持清涼之境，那麼自己去投身于熱惱的世間，後果也就難以預料，所以諸人當量力謹慎而行！
癸四、(斷已依止寂靜處)：
離開世俗親友後，爲了徹斷世俗的羁絆，修行人一定要依止寂靜的環境。因爲如果周圍的環境清靜安甯，自己的身心就會自然得到清淨，這也是一種很奇妙的緣起。本師釋迦牟尼佛當年示現依寂靜處的苦行而得成就，後來的成就者們也依此緣起而得甚深的證悟，作爲後學者，必須去追隨成就者所走的路，遠離鬧市依止寂靜之處。那麼寂靜之處有哪些殊勝功德呢？
林中鳥獸樹，不出刺耳音，
伴彼心常樂，何時共安居？
山林中的樹木、飛鳥和走獸，不會發出刺耳煩心的言詞聲音，與它們相處，內心會非常安樂平靜，何時我才能和它們一起快樂地安居？
遠離鬧市的山林寂靜處，會讓修行人得到殊勝的友伴。修行人與世俗凡愚交往有種種過患，而安住于寂靜山林中時，不但沒有這些帶來過患的凡愚，還會有十分殊勝的友伴，相處時能引生種種安樂。在山林中，有許多秀美而散發出芳香的樹木，像松樹、柏樹、白桦、橡樹等等，它們的氣息清新芳香，令人精神振作安甯；在甯靜的林中，各類飛鳥或展翅飛舞，或淺吟高歌，盡情地享受著生命的歡樂；而種種走獸的嬉戲競奔，更能增加山林中的祥和與安甯的氣氛。樹木、鳥獸，它們不會像世間凡愚者那樣，對修行人評頭論足、譏諷誹謗，也不會虛僞地吹捧，製造那些種種令人心煩意亂的噪音。處在寂靜山林中，修行人心情輕快而安詳，對佛法的信心、對衆生的悲心也會增上。在那些大修行者的傳記中，大家可以多處看到他們安住山林與鳥獸爲伴的描寫，如泰國的《尊者阿迦曼傳》中說：“晚上，森林裏各種動物的叫聲常是隨處可聞的。對于一個頭陀行的比丘而言，這種叫聲總是令人感到甯靜與悲憫。它們不像人類製造的聲音，不會打擾他或分散他的注意力……；黃昏時，他走回山洞，欣賞著各種動物成群地自由漫遊在那片沃野上，氣氛非常祥和。”我們大多數人都是從繁華城市中來這兒的，對此也有切身的體會。在這樣寂靜的聖地中，友伴全是清淨的善知識、金剛道友，周圍有飛鳥、野兔、牛羊等和睦相處。自己耳邊所聽聞的是清淨法音，與大自然的鳥語風鳴，這種環境對修行有著極大的加持和促進，是修行人理想的修法環境。
像這樣有殊勝友伴的環境，我們已得到者應珍惜，沒有得到者應發願得到。你們常住于學院，可能對此有些熟視無睹的感覺，然而對那些只能偶爾來學院參加法會者來說，他們對這塊寂靜聖地很向往，可自己又沒有脫離世俗的種種纏縛，身不由己，在這兒享受幾天輕松、清淨的日子後，又不得不回到那種熱惱不安的環境中，內心非常痛苦。
有些人剛剛修行，就想離開善知識，一個人到誰也見不到的深山中去，在聞思沒有到達一定的程度前，諸佛菩薩們在任何經論中也沒有作這種開許。作者在此處所作的勸住山林，我們應全面地理解，此處是講解靜慮的修行次第，在正行之…
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