..续本文上一页有害，成了以怨报德。过去七佛中的一切胜佛曾说过：“犹如蜜蜂吸花汁，不坏花色而飞离，行者于城乞食毕，无贪无嗔而返回。”不管他人对自己如何恭敬供养，我们也应以佛法平等而行，这才是对自他都负责的利益行。
癸三、(绝断贪于外财等世间)：
吾富受恭敬，众人皆喜我。
若持此骄慢，殁后定生惧。
我的利养丰厚，又受人尊重，很多人都喜欢我。如果因此而生起骄慢，死后一定难逃堕落恶趣的恐惧痛苦。
因往昔布施等善业的成熟，一些修行人在今世有着丰厚的利养，人们对他非常恭敬，很多人与他一见面就会生起欢喜心。就像当今有些大德，无论到哪儿，都会为人们所供养、恭敬，处处受到众人的钦慕、赞叹，这都是往昔善业的果报。处在这种情况时，一般人稍不注意，很容易生起傲慢烦恼。虽然我们都大概知道一些不应生慢心的道理，如古德云：“高如天人那样快乐，不应傲慢。”然而这种对境现前时，无始以来熏习起的我慢烦恼，很难察觉与对治。自己作为一个卑微的凡夫，一旦生起慢心，今生来世无疑要遭受其害，因傲慢而造恶业者，在临死时，恶业招感的恶报现前，那时候痛苦恐惧便在厄难逃。有些人靠一些狡诈的手段也得到了名闻利养，这种利养名闻是后世无尽的苦因，更不值得因此而傲慢。在律藏中有一个公案，说世尊在世时，树林中有一群羊，其中有只羊喜欢吃不净物，它独自跑到粪堆去啃食粪秽，一边还对那些享用青草的羊生起藐视。世尊告诉众比丘：比丘如果依邪命而活，以非法的手段取得财物，恣意享用，并以此而生傲慢，轻视依正命而活的清净比丘，也与此羊相同。一个人不管如何狡猾，或以某种世间功德，今世靠这些而得到名闻利养，实际上每一分享受都将招致无尽的痛苦。
《弥勒狮吼经》中说：“因多闻而傲慢，就会因此而放逸；因得到利养恭敬而傲慢，就会因此而放逸；因为所习学识和所获资财而傲慢，就会因此而放逸。这是出家人因傲慢而生的四种放逸，如果谁具有这四种傲慢而生的放逸，将堕入地狱。”大家应如法省察内相续，不管自己因何种法生起了傲慢烦恼，都无疑要为此而付出堕地狱受苦的代价。因此，应时刻警醒内省，以如梦如幻的慧观去观待财利，彻底断除贪执。
故汝愚痴意，无论贪何物，
定感苦果报，千倍所贪得。
因此，不辨利害得失的愚痴意识啊！今生无论你贪图名闻利养等任何事物，将来必定会感得千倍所贪事物的痛苦报应。
贪执世间有漏财产有上述的巨大过患，可是众生非常愚痴迷茫，根本不去辨别这些利害。对那些具足真实义利的善事，凡夫的心很难生起真实的信心与欢喜，而只要有名闻利养等对境现前，它马上便生起贪执，一般人怎么去对治也难以让它舍掉这些。阿底峡尊者说过：“贪欲不得善趣乐，并将断送解脱命。”贪执世间事物将完全断绝解脱的机会，并带来很大的害处，相对于所贪的事物来说，这种害处往往要超过千百万倍，即使现在所贪的事物非常微小，它在后世所带来的痛苦，也会是无法想象的惨痛而漫长。比如《大圆满前行引导文》中所说的黑马喇嘛，他在前生贪执利养，贪图享受短短人生中的小安乐，而后世却为此堕入孤独地狱，其痛苦之巨大、漫长，与他前世的享受比起来，差距无法计算。对出家人来说，如果今世不守持戒律，贪着享用施主的财物，这种过失尤为巨大，《佛藏经》中说：“破戒比丘，将于百千万亿劫中割截身肉偿还施主；如果生为畜生，身常负重。这种比丘，连一根毛发千亿分之一的微量供养，尚且受不了，何况饮食、衣服、卧具和医药。”不仅是破戒者，即使是持清净戒者，如果不闻思修行、懈怠于善法，这种人享用施主的财产也将带来后世痛苦，印度功德光尊者在《戒律根本颂》中说：“懈怠者，凡所取用悉成债务。”还有阿罗汉萨嘎拉尊者在《花鬘论》中说：“懈怠摧毁己善根，所享信财成债务。”此处的懈怠者是指戒行清净，但不勤于闻思修习，不求上进的修行人，这种人今世所受用的信财在来世必定要偿还施主百倍、千倍的财物，或转生为施主的奴仆等低贱者来偿还债务。所以，大家在受用信财、亡财时，一定要存观这些教言，如果自己戒律不清净，闻思修行不精进，那所吃的每一口食物、所穿的每缕纱，都会成为后世的无尽痛苦之因。
故智不应贪，贪生三途怖。
应当坚信解，彼性本应舍。
所以有智慧的人，千万不要贪着外境财利，贪着这些将引生堕落三恶道的恐惧。应该坚定地相信了解：从本性来看，名利等事物都是应舍离之物。
贪执世间名利等事物有如是的大过失，因而能了知到这些的智者，不应也不会贪执名利。贪执名利者今生的修行无法成功，这一点大家可以现量见到。贪欲重的人今生会因所欲不遂而恒常处于懊恼痛苦之中，在后世，更会因此而招感堕落恶道的恐惧痛苦。佛在《增上意乐请问经》中告诉过弥勒菩萨：利养恭敬能引生贪欲，能毁坏修行人的正念，使人生起骄慢烦恼，断送禅定和四无量心，将来堕入地狱、旁生和阎罗世界。能了知并相信这些教言的智者，想到这些过患，要断除对名利的贪执也许并不困难(本颂中的头两句，在图美仁波切、贾操杰大师的注释中，并在上偈中解释，而后两句并入下偈中解释，而在堪布根霍所作的注疏中是按四句偈作释的，没有分开与上下偈连起来作解释。)。
对上述贪执名利的过患有所了知而生起断贪之心后，为了进一步地断除贪执，我们还应从另一个层次去了解：名利等世俗事物的本性即是应舍弃的。名闻利养其本性即是离散坏灭的无常法，如果它的本性是常有、可乐的法，那贪执它或许也说得过去，而实际上这些都是不可乐的无常法。同时名闻财利等也是如同水中月、空中花，无有任何实质的法，人们无论用什么样的手段去追求，最终也会如同梦中的买卖，实际中毫无所得。对此本性能生起坚定的信解，则能从根本上断除贪执。
纵吾财物丰，令誉遍称扬，
所集诸名利，非随心所欲。
即使我的财物利养丰富，美名也传扬十方，但是今生中努力聚集的名利，却无法随心所欲地伴我去后世。
上三偈已略说了贪执外财的过患，与舍离的方法，现在开始作详细的引导。世尊在世的时候，南赡部洲的人们福德深厚，许多人如给孤独长者一样，财富多得可与多闻天子相比，但现在是五浊黑暗的时期，人们的福报已无法如以前那样，现在即使是最富有的人，如比尔·盖茨、李嘉诚等等，充其量也只有千百亿美元的财产，远远比不上一个摩尼宝的价值。假如我们也能拥有这样丰厚的财利，乃至与多闻天子一样富裕，这些财物是否能随自己的意愿而转，跟随着自己到后世去呢？这显然是无法办到的事情。在名闻方面，如果自己有广大的名声，美名传扬于四方，这样的名声实际上也是微不足道，而且与世界上其他名人比起来，也许还要差一大截。有些人稍有名利，就自以为是，这都是因为愚痴无知，目光短浅如井底之蛙而造成。一个人今生无论拥有怎样的名闻财富，这些也不会随他自心所欲而转的，增财、守财及取得名誉、守护名誉的过程中，都会有着种种所欲不遂而不欲降临的痛苦，到了他死亡之时，只有自己一人随业风而飘荡，不可能带走任何东西。麦彭仁波切的教言中说过：“人死时，一己之躯尚无法携行，何况名利眷属呢？”一切名利之物都无法随心而转，它们只是在众生迷乱心识前暂时藉习气显现的幻象，如同梦中盛事、空谷回音，这一切不值得去贪执，也不可能随凡夫的心愿而长伴不离。
若有人毁我，赞誉何足喜？
若有人赞我，讥毁何足忧？
如果有人毁谤我，那么再多的赞美怎值得我高兴呢？如果有人赞美我，那么讥讽毁谤又怎值得我忧伤呢？
如果得到了他人的赞美，此时应把持自己，去反思这并不值得喜悦，因为在赞叹者的背后，世界上肯定有非常多的众生对我不满，在这种情形下，自己还有什么值得高兴的呢？如果因眼前所得的赞叹而洋洋自得，欢喜得昏了头，这种人如同只见眼前的道路平坦无险，而忘了前途还有坑洼沟坎的险情一般，他的前途会十分危险。同样，如果受到了他人的讥讽、毁谤，此时也不能因此而颓丧、忧伤，丧失信心勇气。以全面的眼光看，虽然眼前有人讥谤，但其他还有很多人会赞叹、鼓励我，因此自己根本不值得为那些区区的讥毁言词而忧伤。而应稳重自持，转逆缘为道用，坦然地面对讥毁，修习安忍。
《格言宝藏论》中说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”一个真正的修行人，理应具备这样的法相，坚定而理智地把持自己，不为外境所动，只有这样，修行才有成功的把握。藏族人常说：“人生之路漫长如同朝拉萨，高低不平的山岭、河川必定会有的。”而修行之路更是如此，翻开那些成就者的传记，没有一个修行人是在一帆风顺中成就的。每个人应省察自己，一定要做到善持自心，不为外境所牵转，要不然修行绝无成功的机会。
有情种种心，诸佛难尽悦，
何况劣如我？故应舍此虑。
有情众生有种种不同的性向和爱好，就连诸佛也难以使他们都称心满意，何况我这样卑劣无能的凡夫呢？所以我应该放弃讨好世人的念头。
修行人在修静虑时必须远离尘世，与凡愚俗人尽量少交往，万一遇到种种诽议，自心也应不以为虑，而稳重自持。因为世间每一个众生，其根机、意乐、性向等各方面都不相同，甚至连断证功德圆满的诸佛，也难以使每一个众生都心满意足。本师释迦牟尼佛出世时，虽然本师具足无比的智慧福德，宝相庄严无比，能遍知一切众生的根机意乐，具足不可思议的方便善巧与神通，但当时仍然有众生对佛不恭敬，像提婆达多、善星比丘、众多外道等。大家看《贤愚经》，经中记载着外道六师与世尊辩论、比赛神通时，对世尊不满不心服的外道徒成千上万。其它的经典中也记载着有不…
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