..續本文上一頁有害，成了以怨報德。過去七佛中的一切勝佛曾說過：“猶如蜜蜂吸花汁，不壞花色而飛離，行者于城乞食畢，無貪無嗔而返回。”不管他人對自己如何恭敬供養，我們也應以佛法平等而行，這才是對自他都負責的利益行。
癸叁、(絕斷貪于外財等世間)：
吾富受恭敬，衆人皆喜我。
若持此驕慢，殁後定生懼。
我的利養豐厚，又受人尊重，很多人都喜歡我。如果因此而生起驕慢，死後一定難逃墮落惡趣的恐懼痛苦。
因往昔布施等善業的成熟，一些修行人在今世有著豐厚的利養，人們對他非常恭敬，很多人與他一見面就會生起歡喜心。就像當今有些大德，無論到哪兒，都會爲人們所供養、恭敬，處處受到衆人的欽慕、贊歎，這都是往昔善業的果報。處在這種情況時，一般人稍不注意，很容易生起傲慢煩惱。雖然我們都大概知道一些不應生慢心的道理，如古德雲：“高如天人那樣快樂，不應傲慢。”然而這種對境現前時，無始以來熏習起的我慢煩惱，很難察覺與對治。自己作爲一個卑微的凡夫，一旦生起慢心，今生來世無疑要遭受其害，因傲慢而造惡業者，在臨死時，惡業招感的惡報現前，那時候痛苦恐懼便在厄難逃。有些人靠一些狡詐的手段也得到了名聞利養，這種利養名聞是後世無盡的苦因，更不值得因此而傲慢。在律藏中有一個公案，說世尊在世時，樹林中有一群羊，其中有只羊喜歡吃不淨物，它獨自跑到糞堆去啃食糞穢，一邊還對那些享用青草的羊生起藐視。世尊告訴衆比丘：比丘如果依邪命而活，以非法的手段取得財物，恣意享用，並以此而生傲慢，輕視依正命而活的清淨比丘，也與此羊相同。一個人不管如何狡猾，或以某種世間功德，今世靠這些而得到名聞利養，實際上每一分享受都將招致無盡的痛苦。
《彌勒獅吼經》中說：“因多聞而傲慢，就會因此而放逸；因得到利養恭敬而傲慢，就會因此而放逸；因爲所習學識和所獲資財而傲慢，就會因此而放逸。這是出家人因傲慢而生的四種放逸，如果誰具有這四種傲慢而生的放逸，將墮入地獄。”大家應如法省察內相續，不管自己因何種法生起了傲慢煩惱，都無疑要爲此而付出墮地獄受苦的代價。因此，應時刻警醒內省，以如夢如幻的慧觀去觀待財利，徹底斷除貪執。
故汝愚癡意，無論貪何物，
定感苦果報，千倍所貪得。
因此，不辨利害得失的愚癡意識啊！今生無論你貪圖名聞利養等任何事物，將來必定會感得千倍所貪事物的痛苦報應。
貪執世間有漏財産有上述的巨大過患，可是衆生非常愚癡迷茫，根本不去辨別這些利害。對那些具足真實義利的善事，凡夫的心很難生起真實的信心與歡喜，而只要有名聞利養等對境現前，它馬上便生起貪執，一般人怎麼去對治也難以讓它舍掉這些。阿底峽尊者說過：“貪欲不得善趣樂，並將斷送解脫命。”貪執世間事物將完全斷絕解脫的機會，並帶來很大的害處，相對于所貪的事物來說，這種害處往往要超過千百萬倍，即使現在所貪的事物非常微小，它在後世所帶來的痛苦，也會是無法想象的慘痛而漫長。比如《大圓滿前行引導文》中所說的黑馬喇嘛，他在前生貪執利養，貪圖享受短短人生中的小安樂，而後世卻爲此墮入孤獨地獄，其痛苦之巨大、漫長，與他前世的享受比起來，差距無法計算。對出家人來說，如果今世不守持戒律，貪著享用施主的財物，這種過失尤爲巨大，《佛藏經》中說：“破戒比丘，將于百千萬億劫中割截身肉償還施主；如果生爲畜生，身常負重。這種比丘，連一根毛發千億分之一的微量供養，尚且受不了，何況飲食、衣服、臥具和醫藥。”不僅是破戒者，即使是持清淨戒者，如果不聞思修行、懈怠于善法，這種人享用施主的財産也將帶來後世痛苦，印度功德光尊者在《戒律根本頌》中說：“懈怠者，凡所取用悉成債務。”還有阿羅漢薩嘎拉尊者在《花鬘論》中說：“懈怠摧毀己善根，所享信財成債務。”此處的懈怠者是指戒行清淨，但不勤于聞思修習，不求上進的修行人，這種人今世所受用的信財在來世必定要償還施主百倍、千倍的財物，或轉生爲施主的奴仆等低賤者來償還債務。所以，大家在受用信財、亡財時，一定要存觀這些教言，如果自己戒律不清淨，聞思修行不精進，那所吃的每一口食物、所穿的每縷紗，都會成爲後世的無盡痛苦之因。
故智不應貪，貪生叁途怖。
應當堅信解，彼性本應舍。
所以有智慧的人，千萬不要貪著外境財利，貪著這些將引生墮落叁惡道的恐懼。應該堅定地相信了解：從本性來看，名利等事物都是應舍離之物。
貪執世間名利等事物有如是的大過失，因而能了知到這些的智者，不應也不會貪執名利。貪執名利者今生的修行無法成功，這一點大家可以現量見到。貪欲重的人今生會因所欲不遂而恒常處于懊惱痛苦之中，在後世，更會因此而招感墮落惡道的恐懼痛苦。佛在《增上意樂請問經》中告訴過彌勒菩薩：利養恭敬能引生貪欲，能毀壞修行人的正念，使人生起驕慢煩惱，斷送禅定和四無量心，將來墮入地獄、旁生和閻羅世界。能了知並相信這些教言的智者，想到這些過患，要斷除對名利的貪執也許並不困難(本頌中的頭兩句，在圖美仁波切、賈操傑大師的注釋中，並在上偈中解釋，而後兩句並入下偈中解釋，而在堪布根霍所作的注疏中是按四句偈作釋的，沒有分開與上下偈連起來作解釋。)。
對上述貪執名利的過患有所了知而生起斷貪之心後，爲了進一步地斷除貪執，我們還應從另一個層次去了解：名利等世俗事物的本性即是應舍棄的。名聞利養其本性即是離散壞滅的無常法，如果它的本性是常有、可樂的法，那貪執它或許也說得過去，而實際上這些都是不可樂的無常法。同時名聞財利等也是如同水中月、空中花，無有任何實質的法，人們無論用什麼樣的手段去追求，最終也會如同夢中的買賣，實際中毫無所得。對此本性能生起堅定的信解，則能從根本上斷除貪執。
縱吾財物豐，令譽遍稱揚，
所集諸名利，非隨心所欲。
即使我的財物利養豐富，美名也傳揚十方，但是今生中努力聚集的名利，卻無法隨心所欲地伴我去後世。
上叁偈已略說了貪執外財的過患，與舍離的方法，現在開始作詳細的引導。世尊在世的時候，南贍部洲的人們福德深厚，許多人如給孤獨長者一樣，財富多得可與多聞天子相比，但現在是五濁黑暗的時期，人們的福報已無法如以前那樣，現在即使是最富有的人，如比爾·蓋茨、李嘉誠等等，充其量也只有千百億美元的財産，遠遠比不上一個摩尼寶的價值。假如我們也能擁有這樣豐厚的財利，乃至與多聞天子一樣富裕，這些財物是否能隨自己的意願而轉，跟隨著自己到後世去呢？這顯然是無法辦到的事情。在名聞方面，如果自己有廣大的名聲，美名傳揚于四方，這樣的名聲實際上也是微不足道，而且與世界上其他名人比起來，也許還要差一大截。有些人稍有名利，就自以爲是，這都是因爲愚癡無知，目光短淺如井底之蛙而造成。一個人今生無論擁有怎樣的名聞財富，這些也不會隨他自心所欲而轉的，增財、守財及取得名譽、守護名譽的過程中，都會有著種種所欲不遂而不欲降臨的痛苦，到了他死亡之時，只有自己一人隨業風而飄蕩，不可能帶走任何東西。麥彭仁波切的教言中說過：“人死時，一己之軀尚無法攜行，何況名利眷屬呢？”一切名利之物都無法隨心而轉，它們只是在衆生迷亂心識前暫時藉習氣顯現的幻象，如同夢中盛事、空谷回音，這一切不值得去貪執，也不可能隨凡夫的心願而長伴不離。
若有人毀我，贊譽何足喜？
若有人贊我，譏毀何足憂？
如果有人毀謗我，那麼再多的贊美怎值得我高興呢？如果有人贊美我，那麼譏諷毀謗又怎值得我憂傷呢？
如果得到了他人的贊美，此時應把持自己，去反思這並不值得喜悅，因爲在贊歎者的背後，世界上肯定有非常多的衆生對我不滿，在這種情形下，自己還有什麼值得高興的呢？如果因眼前所得的贊歎而洋洋自得，歡喜得昏了頭，這種人如同只見眼前的道路平坦無險，而忘了前途還有坑窪溝坎的險情一般，他的前途會十分危險。同樣，如果受到了他人的譏諷、毀謗，此時也不能因此而頹喪、憂傷，喪失信心勇氣。以全面的眼光看，雖然眼前有人譏謗，但其他還有很多人會贊歎、鼓勵我，因此自己根本不值得爲那些區區的譏毀言詞而憂傷。而應穩重自持，轉逆緣爲道用，坦然地面對譏毀，修習安忍。
《格言寶藏論》中說：“不因贊稱而高興，不因辱罵而憂傷，善持自之功德者，此乃正士之法相。”一個真正的修行人，理應具備這樣的法相，堅定而理智地把持自己，不爲外境所動，只有這樣，修行才有成功的把握。藏族人常說：“人生之路漫長如同朝拉薩，高低不平的山嶺、河川必定會有的。”而修行之路更是如此，翻開那些成就者的傳記，沒有一個修行人是在一帆風順中成就的。每個人應省察自己，一定要做到善持自心，不爲外境所牽轉，要不然修行絕無成功的機會。
有情種種心，諸佛難盡悅，
何況劣如我？故應舍此慮。
有情衆生有種種不同的性向和愛好，就連諸佛也難以使他們都稱心滿意，何況我這樣卑劣無能的凡夫呢？所以我應該放棄討好世人的念頭。
修行人在修靜慮時必須遠離塵世，與凡愚俗人盡量少交往，萬一遇到種種誹議，自心也應不以爲慮，而穩重自持。因爲世間每一個衆生，其根機、意樂、性向等各方面都不相同，甚至連斷證功德圓滿的諸佛，也難以使每一個衆生都心滿意足。本師釋迦牟尼佛出世時，雖然本師具足無比的智慧福德，寶相莊嚴無比，能遍知一切衆生的根機意樂，具足不可思議的方便善巧與神通，但當時仍然有衆生對佛不恭敬，像提婆達多、善星比丘、衆多外道等。大家看《賢愚經》，經中記載著外道六師與世尊辯論、比賽神通時，對世尊不滿不心服的外道徒成千上萬。其它的經典中也記載著有不…
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