..续本文上一页生难亲近，虽与说法语，不信示嗔容，此是愚者法，知已莫亲附。”无著菩萨亦教导过：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”初学者必须遵从这些教言，远离愚痴烦恼深重的众生，以免这些恶友造重罪，自己也可减少障缘。
妒高竞相等，傲卑赞复骄，
逆耳更生嗔，处俗怎得益。
对胜于自己者生嫉妒；对与自己相等者，则争强好胜；对卑微的人又生傲慢；受到称赞又会骄矜自满；听到逆耳之言更是怒气冲冲。与这样的凡夫交往怎会有利益呢？
与世间凡愚相处，只会有害而无益，因为他们烦恼深重，无论你以何种状态或行为接近，都会引生他们的烦恼。烦恼深重的人，他对那些胜于自己者，比如有人在学问才华、财富、地位、闻思修行功德等等，某方面胜过了自己，他心里马上就会生起嫉妒心，在嫉妒之火的焚烧下，更会进一步造许多恶业；如果别人在各方面基本上与他相等，凡愚者又会生起攀比、争强好胜之心，在做事情时，总以胜过他人为目的，胜之则骄，负之则生嗔怒、嫉妒，前前后后都会造罪；如果别人不如他，相较之下各方面都比他卑劣低下，在这些人面前，马上会生起傲慢心，觉得自己很了不起，而对低微者不屑一顾。《大智度论》中说：“贵而无智则为衰；智而骄慢亦为衰。”世间人拥有一定财产、地位者，如果无有智慧，他的一生也就毫无意义，但有智的人，如果骄傲自满，那他比愚笨人还要可怜。麦彭仁波切也说：“如果一点傲慢心也没有，那才是值得骄傲之人；如果自己有傲慢心，那整个世界上哪里有比自己更为卑劣的人呢？”
凡愚者不但如是对身边不同的人作比较而生烦恼，在与他们打交道时，无论是说顺耳的称赞语或说逆耳之语，他们也免不了生烦恼。凡夫人受到称赞，心中马上会骄矜自满，忘了自己的真实情况，这样越骄满就会越愚笨，自己害自己；如果听到了一些逆耳的语言，他们也不会分辨利害善恶，立刻怒气冲冲，嗔火炽燃。对这样的凡愚之辈，一般的修行人在交往中很难使他们得到利益，也难使自己得到什么利益，更甚至会如《涅槃经》中所说：遇到了狂象，最多不过是失去了今生的身体生命，但亲近恶友，生生世世的安乐利益都要被摧毁。因此有智慧的人，应当远离这些烦恼深重的恶友。
伴愚必然生，自赞毁他过，
好谈世间乐，无义不善事。
与凡愚者亲近交往，必定会导致自己犯下自赞毁他的罪过；并且喜好闲谈世间的欢乐盛事，与一些无聊之事，伤风败德的不善之事。
上述那样恶劣的凡愚者，如果我们去结交，必然会导致众多过失的产生。第一、愚笨者喜欢自赞毁他，长期交往，我们也难免染上这种恶习，吹嘘自己而诽谤别人，或者称赞亲友，贬低讥讽敌方。这些都是凡愚者的本性，大家看看世间的歌功颂德，冷嘲热讽，绝大多数都是如此，尤其是世间那些稍具学问地位者，自我吹嘘、攻讦他人的言词，充满了报刊、书籍等，如果我们也身处其境，这种恶业也就难免时常发生；第二、“好谈世间乐，无义不善事”，一般人对世间的名利盛事，终日追逐无有餍足，甚至于闲谈言论中，也始终离不开这些琐事：如何发财做富翁，如何出名，如何打击怨敌，如何坑蒙欺诳等等，这些无意义的事和不善法，是世人茶余饭后谈论最多的话题。如果遇到了这些人，开口、闭口很难离开这些话题，谈来谈去只有浪费时间，染污自己的相续。所以在修行的时候，最好不要跟这类人接触。律藏中说：“恒不见愚夫，此乃为安乐。”《因缘品》中也说过：“凡愚如怨敌，恒得诸痛苦，不应见闻依。”在我们修行未达一定境界前，接触凡愚如同遇到怨敌一样，只会为自己带来痛苦，所以不应见到他们，也不要听到他们的声音，自己于寂静处为得二利而精勤修习止观，只有这样，对自己和他人才会有益。
是故近亲友，徒然自招损，
彼既无益我，吾亦未利彼。
总之，和愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我的修行没有什么利益可言，我也不能给他们真正的利益。
总结上文数偈所言的内容，就是说一般修行人与凡愚亲友交往有害无益，只会给自他双方带来损害痛苦。此处所说的凡愚，也即《宝云经》中所说的九种恶知识：破戒者、邪见人、失威仪者、邪命人、乐愦闹处者、多懈怠者、乐着生死者、违背菩提行者、乐居家眷属者。与这九种人接触过密，会给自己的修行带来违缘、障碍，因而应敬而远之，谨慎地对待。
对初学者来说，自己对治障缘的能力十分有限，如果亲近这些恶知识，他们当然不会给自己的修行带来什么好处，而自己也无法使他们舍弃恶业转入正道。既然对双方都无益，不如先求独善自身，寻求利益自他的圆满能力，这才是稳妥的办法。以前藏传佛教中的修行人也有这种说法：“高僧大德的侍者应当有正知正念，不然对高僧大德的心也有影响。”有些很有名的修行人，本来他们的功德也确实是很了不起，但他的侍者与身边那些经常亲近的人，见解、戒律都不清净，那些修行人也因此受影响，渐渐地失去了功德。如果没有坚固的见解修证，像登地菩萨那样，修行人长期与那些凡愚者来往，负面影响肯定是难免的。因此，我们理应有自知之明，当如世尊在《宝云经》所说：“菩萨一切时处，应先远离诸恶知识亦不对类，诣彼方所论世俗语，亲近利养恭敬，……，虽乐远离此恶知识，然不于彼发起恶心及损害意。”如法而谨慎地远离一切恶知识。
“彼既无益我，吾亦未利彼”两句，与梵文原颂有出入。原文是“以乐无惑心，独自住静处”：保持安乐而无热恼的清凉之心，自己单独安住在寂静的地方。前辈的大修行人，如密勒日巴尊者已给后人亲身示范了这样的行径，欲求真正的二利安乐者，一定要如实地追随、继承。
故应远凡愚，会时喜相迎，
亦莫太亲密，善系君子谊。
因此应该远离凡愚俗情的羁缚，一旦遇上了，应和颜悦色地善待他们，但是不要过于亲密，最好采取君子之交的不亲不疏。
上面讲述了与凡愚亲近的种种过失，了知这些后我们应如教远离，但在远离他们时，应采取如法的手段。自己离开他们安住于寂静处后，有时候还会有一些偶然的相遇，这时候，自己应保持大乘佛子应有的威仪，和颜悦色地对待，以应有的礼节接待他们，这些内容在第五品中都有过讲述。但此时必须掌握分寸，不要过于亲密，以免招来祸害，修行人与别人相接触时，应稳重自持，不亲不疏。无垢光尊者在《三十忠告论》中说过：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”在世间，人们也崇尚淡如水的君子之交，以清净如水一般的心与他人相交，这种做法才能有益无害。有些人在与别人交往时，心中总要带一些希求功利的企图，因而初交往之时特别亲热，这种交往到最后注定要为双方带来损害痛苦，因为世间的一切都会显现无常，对别人的希望越高，最后无常到来时，失望痛苦也就越深。对此，涉世不深的年轻人尤其应该注意，与谁相交也不要过于亲密，但也不要太冷漠，保持平常而稳重自主的心态处世修行，今生定会过得安稳而富有意义。
犹如蜂采蜜，为法化缘已，
如昔未谋面，淡然而处之。
就像蜜蜂采蜜一样，修行人为了维持修法而外出化缘，取得所需的衣食之后，便如同素昧平生，以平常心与他人相处。
修行人要维持衣食生活，就得从四处的施主中化缘，然而在与施主们打交道时，必须坚持“不怨不亲”的原则，切不可攀缘。这个过程中，修行人应像蜜蜂采蜜一样。蜜蜂在花朵中采集维生的花粉、蜜汁时，随缘收集享用，收集受用完后，立即飞走，对花朵没有什么贪恋不舍的执爱，也不会有“这朵花很好啊，它能天天给我提供食物，我应该如何如何亲近它”之类的分别念。蜜蜂随意在花园中飞舞，遇蜜就采，花朵中如果没有蜜汁，也不会对它有生什么嗔心。自由自在地随遇而安，对外境无贪无嗔，这种生活方式，修行人必须仿效学习。佛弟子为了修习正法，当然也需要维生的衣食等顺缘，而这些衣食的来源，按本师释迦牟尼佛的规定，自己不能亲手去种粮食做饭等，只能通过托钵乞食，外出化缘而维生。现在南传佛教地区像泰国、斯里兰卡、缅甸等这些地区的出家人，除了少数在无人深山中修持禅定者之外，都是每日定时托钵乞食，一般寺庙中都不生火做饭。在外出化缘时，也得像蜜蜂一样，对外境不要有贪恋嗔怨，而应淡然相处，以平常质直之心相待，这样才能防止因施主而对修行造成障碍。
《佛子行》中说：“为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”贪着施主的过患，众多大德们都强调过，堪布根霍在讲义中说：“现在末法时代，有些僧人把施主执为己有，有些施主把僧人执为己有。”这种现象也是较为普遍的弊病。如果一个凡夫修行人，长期与固定的施主们来往，贪执习气难免增长，最后的结果对双方都是一场灾祸，藏族人的俗话说：“原来的师父现在成了丈夫。”其意思也就是指僧人如果贪恋施主家的财食，而经常交往，最后会还俗成家，堕入世俗之网。
施主们给修行人做助缘，供养衣食等财物，这当然是件善事，有些修行人可能因此会想：“某某施主天天对我作供养，我却对他不冷不热，这从人格上好像说不过去吧！”如果从世间法的角度去说，礼尚往来，“投之以桃”需“报之以李”，这种想法或许是有些道理。但我们修行人，不能从这个层次去考虑问题，施主对修行人作供养，修行人应按佛法去行事，念经回向功德，这样才是真正的回报恩德，施主的供养也有了真正的意义。有些人不懂得佛法，用世间手段去为施主回报，这样做很不如法，给双方带来的后果也不好。这一点我们应切实地注意，施主们经常给自己供养衣食财物，如果自己不如法行持，反而对施主…
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