..續本文上一頁生難親近，雖與說法語，不信示嗔容，此是愚者法，知已莫親附。”無著菩薩亦教導過：“交往惡人增叁毒，失壞聞思修事業，令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。”初學者必須遵從這些教言，遠離愚癡煩惱深重的衆生，以免這些惡友造重罪，自己也可減少障緣。
妒高競相等，傲卑贊複驕，
逆耳更生嗔，處俗怎得益。
對勝于自己者生嫉妒；對與自己相等者，則爭強好勝；對卑微的人又生傲慢；受到稱贊又會驕矜自滿；聽到逆耳之言更是怒氣沖沖。與這樣的凡夫交往怎會有利益呢？
與世間凡愚相處，只會有害而無益，因爲他們煩惱深重，無論你以何種狀態或行爲接近，都會引生他們的煩惱。煩惱深重的人，他對那些勝于自己者，比如有人在學問才華、財富、地位、聞思修行功德等等，某方面勝過了自己，他心裏馬上就會生起嫉妒心，在嫉妒之火的焚燒下，更會進一步造許多惡業；如果別人在各方面基本上與他相等，凡愚者又會生起攀比、爭強好勝之心，在做事情時，總以勝過他人爲目的，勝之則驕，負之則生嗔怒、嫉妒，前前後後都會造罪；如果別人不如他，相較之下各方面都比他卑劣低下，在這些人面前，馬上會生起傲慢心，覺得自己很了不起，而對低微者不屑一顧。《大智度論》中說：“貴而無智則爲衰；智而驕慢亦爲衰。”世間人擁有一定財産、地位者，如果無有智慧，他的一生也就毫無意義，但有智的人，如果驕傲自滿，那他比愚笨人還要可憐。麥彭仁波切也說：“如果一點傲慢心也沒有，那才是值得驕傲之人；如果自己有傲慢心，那整個世界上哪裏有比自己更爲卑劣的人呢？”
凡愚者不但如是對身邊不同的人作比較而生煩惱，在與他們打交道時，無論是說順耳的稱贊語或說逆耳之語，他們也免不了生煩惱。凡夫人受到稱贊，心中馬上會驕矜自滿，忘了自己的真實情況，這樣越驕滿就會越愚笨，自己害自己；如果聽到了一些逆耳的語言，他們也不會分辨利害善惡，立刻怒氣沖沖，嗔火熾燃。對這樣的凡愚之輩，一般的修行人在交往中很難使他們得到利益，也難使自己得到什麼利益，更甚至會如《涅槃經》中所說：遇到了狂象，最多不過是失去了今生的身體生命，但親近惡友，生生世世的安樂利益都要被摧毀。因此有智慧的人，應當遠離這些煩惱深重的惡友。
伴愚必然生，自贊毀他過，
好談世間樂，無義不善事。
與凡愚者親近交往，必定會導致自己犯下自贊毀他的罪過；並且喜好閑談世間的歡樂盛事，與一些無聊之事，傷風敗德的不善之事。
上述那樣惡劣的凡愚者，如果我們去結交，必然會導致衆多過失的産生。第一、愚笨者喜歡自贊毀他，長期交往，我們也難免染上這種惡習，吹噓自己而誹謗別人，或者稱贊親友，貶低譏諷敵方。這些都是凡愚者的本性，大家看看世間的歌功頌德，冷嘲熱諷，絕大多數都是如此，尤其是世間那些稍具學問地位者，自我吹噓、攻讦他人的言詞，充滿了報刊、書籍等，如果我們也身處其境，這種惡業也就難免時常發生；第二、“好談世間樂，無義不善事”，一般人對世間的名利盛事，終日追逐無有餍足，甚至于閑談言論中，也始終離不開這些瑣事：如何發財做富翁，如何出名，如何打擊怨敵，如何坑蒙欺诳等等，這些無意義的事和不善法，是世人茶余飯後談論最多的話題。如果遇到了這些人，開口、閉口很難離開這些話題，談來談去只有浪費時間，染汙自己的相續。所以在修行的時候，最好不要跟這類人接觸。律藏中說：“恒不見愚夫，此乃爲安樂。”《因緣品》中也說過：“凡愚如怨敵，恒得諸痛苦，不應見聞依。”在我們修行未達一定境界前，接觸凡愚如同遇到怨敵一樣，只會爲自己帶來痛苦，所以不應見到他們，也不要聽到他們的聲音，自己于寂靜處爲得二利而精勤修習止觀，只有這樣，對自己和他人才會有益。
是故近親友，徒然自招損，
彼既無益我，吾亦未利彼。
總之，和愚昧的親友交往過密，只會給自己帶來損害。他們對我的修行沒有什麼利益可言，我也不能給他們真正的利益。
總結上文數偈所言的內容，就是說一般修行人與凡愚親友交往有害無益，只會給自他雙方帶來損害痛苦。此處所說的凡愚，也即《寶雲經》中所說的九種惡知識：破戒者、邪見人、失威儀者、邪命人、樂愦鬧處者、多懈怠者、樂著生死者、違背菩提行者、樂居家眷屬者。與這九種人接觸過密，會給自己的修行帶來違緣、障礙，因而應敬而遠之，謹慎地對待。
對初學者來說，自己對治障緣的能力十分有限，如果親近這些惡知識，他們當然不會給自己的修行帶來什麼好處，而自己也無法使他們舍棄惡業轉入正道。既然對雙方都無益，不如先求獨善自身，尋求利益自他的圓滿能力，這才是穩妥的辦法。以前藏傳佛教中的修行人也有這種說法：“高僧大德的侍者應當有正知正念，不然對高僧大德的心也有影響。”有些很有名的修行人，本來他們的功德也確實是很了不起，但他的侍者與身邊那些經常親近的人，見解、戒律都不清淨，那些修行人也因此受影響，漸漸地失去了功德。如果沒有堅固的見解修證，像登地菩薩那樣，修行人長期與那些凡愚者來往，負面影響肯定是難免的。因此，我們理應有自知之明，當如世尊在《寶雲經》所說：“菩薩一切時處，應先遠離諸惡知識亦不對類，詣彼方所論世俗語，親近利養恭敬，……，雖樂遠離此惡知識，然不于彼發起惡心及損害意。”如法而謹慎地遠離一切惡知識。
“彼既無益我，吾亦未利彼”兩句，與梵文原頌有出入。原文是“以樂無惑心，獨自住靜處”：保持安樂而無熱惱的清涼之心，自己單獨安住在寂靜的地方。前輩的大修行人，如密勒日巴尊者已給後人親身示範了這樣的行徑，欲求真正的二利安樂者，一定要如實地追隨、繼承。
故應遠凡愚，會時喜相迎，
亦莫太親密，善系君子誼。
因此應該遠離凡愚俗情的羁縛，一旦遇上了，應和顔悅色地善待他們，但是不要過于親密，最好采取君子之交的不親不疏。
上面講述了與凡愚親近的種種過失，了知這些後我們應如教遠離，但在遠離他們時，應采取如法的手段。自己離開他們安住于寂靜處後，有時候還會有一些偶然的相遇，這時候，自己應保持大乘佛子應有的威儀，和顔悅色地對待，以應有的禮節接待他們，這些內容在第五品中都有過講述。但此時必須掌握分寸，不要過于親密，以免招來禍害，修行人與別人相接觸時，應穩重自持，不親不疏。無垢光尊者在《叁十忠告論》中說過：“村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友，于誰相觸不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。”在世間，人們也崇尚淡如水的君子之交，以清淨如水一般的心與他人相交，這種做法才能有益無害。有些人在與別人交往時，心中總要帶一些希求功利的企圖，因而初交往之時特別親熱，這種交往到最後注定要爲雙方帶來損害痛苦，因爲世間的一切都會顯現無常，對別人的希望越高，最後無常到來時，失望痛苦也就越深。對此，涉世不深的年輕人尤其應該注意，與誰相交也不要過于親密，但也不要太冷漠，保持平常而穩重自主的心態處世修行，今生定會過得安穩而富有意義。
猶如蜂采蜜，爲法化緣已，
如昔未謀面，淡然而處之。
就像蜜蜂采蜜一樣，修行人爲了維持修法而外出化緣，取得所需的衣食之後，便如同素昧平生，以平常心與他人相處。
修行人要維持衣食生活，就得從四處的施主中化緣，然而在與施主們打交道時，必須堅持“不怨不親”的原則，切不可攀緣。這個過程中，修行人應像蜜蜂采蜜一樣。蜜蜂在花朵中采集維生的花粉、蜜汁時，隨緣收集享用，收集受用完後，立即飛走，對花朵沒有什麼貪戀不舍的執愛，也不會有“這朵花很好啊，它能天天給我提供食物，我應該如何如何親近它”之類的分別念。蜜蜂隨意在花園中飛舞，遇蜜就采，花朵中如果沒有蜜汁，也不會對它有生什麼嗔心。自由自在地隨遇而安，對外境無貪無嗔，這種生活方式，修行人必須仿效學習。佛弟子爲了修習正法，當然也需要維生的衣食等順緣，而這些衣食的來源，按本師釋迦牟尼佛的規定，自己不能親手去種糧食做飯等，只能通過托缽乞食，外出化緣而維生。現在南傳佛教地區像泰國、斯裏蘭卡、緬甸等這些地區的出家人，除了少數在無人深山中修持禅定者之外，都是每日定時托缽乞食，一般寺廟中都不生火做飯。在外出化緣時，也得像蜜蜂一樣，對外境不要有貪戀嗔怨，而應淡然相處，以平常質直之心相待，這樣才能防止因施主而對修行造成障礙。
《佛子行》中說：“爲求利養相互爭，失壞聞思修事業，故于親友施主衆，根除貪執佛子行。”貪著施主的過患，衆多大德們都強調過，堪布根霍在講義中說：“現在末法時代，有些僧人把施主執爲己有，有些施主把僧人執爲己有。”這種現象也是較爲普遍的弊病。如果一個凡夫修行人，長期與固定的施主們來往，貪執習氣難免增長，最後的結果對雙方都是一場災禍，藏族人的俗話說：“原來的師父現在成了丈夫。”其意思也就是指僧人如果貪戀施主家的財食，而經常交往，最後會還俗成家，墮入世俗之網。
施主們給修行人做助緣，供養衣食等財物，這當然是件善事，有些修行人可能因此會想：“某某施主天天對我作供養，我卻對他不冷不熱，這從人格上好像說不過去吧！”如果從世間法的角度去說，禮尚往來，“投之以桃”需“報之以李”，這種想法或許是有些道理。但我們修行人，不能從這個層次去考慮問題，施主對修行人作供養，修行人應按佛法去行事，念經回向功德，這樣才是真正的回報恩德，施主的供養也有了真正的意義。有些人不懂得佛法，用世間手段去爲施主回報，這樣做很不如法，給雙方帶來的後果也不好。這一點我們應切實地注意，施主們經常給自己供養衣食財物，如果自己不如法行持，反而對施主…
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