..续本文上一页着沉重的车向前行进时，看见路旁绿油油的青草，抗不住诱惑而伸长脖子去啃食，结果却是立即招来车夫的鞭挞；甚至当它停下吃草时，大车以惯性冲过来，将它撞伤、压死。为了数口青草，而遭致重重的鞭挞，乃至受伤送命，这又是何等的不值得。所得的数口青草，根本不能解决饥饿或嘴馋问题，而它带来的祸害却是如此严重，这些旁生是多么愚痴无知！而更可怜的是，人道众生虽然比旁生有智慧，却在干着比这些旁生更愚昧的事。人们为了满足那些永无止息的贪欲，不但将今生的一切安乐全部摧毁，而且将自己后世的安乐全部摧毁，给自己带来千百万劫的三恶道痛苦。
有关贪欲的过患，在很多经论中都有过强调，如龙树菩萨在《亲友书》中说：“犹如猛兽毒刀刃，怨敌烈火厌欲乐，一切欲妙生祸殃，佛说如同木鳖果。”世间欲乐其实如同猛兽、毒药、利刃、怨敌、大火一样可怕，修行人应当严加防范，不要让它侵害自己。在凡夫面前，欲乐如同“木鳖果”一样，外形好看，味道也很香，但谁要是尝上一点，马上会中毒丧命！佛教史上也曾有过很多公案，记载着某些人因贪求财利而堕落恶道，比如在律藏中，记载着一个人因贪恋自己的金瓶，死后立即转生为毒蛇，寸步不移地守护着金瓶。在现实之中，你们也应该看到过许多因贪欲而堕落的人吧。畏惧轮回痛苦而希求解脱者，当舍弃贪欲！
彼利极微薄，虽畜不难得，
为彼勤苦众，竟毁暇满身。
其实，像养家糊口这些微小的利益，就连旁生也不难办到；但是，无知的人们竟然为了这些而奔波受苦，糟蹋了难得的暇满人身。
世间的财利女色等，给人们带来的利乐，实际上非常少。一个人无论拥有多少财产与妻妾，他从中能获得多少安乐呢？就像那些帝王一样，纵然他拥有了四天下所有的财产、人口，然而他一生获得的安乐，远远比不上一个知足少欲者修持一座世间禅定所得到的安乐。欲乐的本性不可能是快乐的，如果它是快乐的，那么世人都可依靠它得到安乐。但实际上，欲乐就像包了一层糖衣的毒丸，或说狱卒钩上的诱饵，世人深受其害，痛苦不堪，可是沉迷日久，无法醒悟。
世人不顾一切，勤求欲乐的行为，实非明智者的作法。因为这种行为，牛马与旁生也能做得到，旁生对食物财利与异性的追逐，也是很善巧的。大家看自己院子中的地鼠，它们每年夏天采集的人参果，可能好几年都吃不完，还有那些麻雀，它们对养活小鸟的本领也是很高的。作为人具有理智，与旁生比起来，应该要有解脱困境、追求大安乐的理想，如果只是追求吃喝、财产与异性，那岂不是与旁生一样了吗？萨迦班智达也说过：“整天谈论财与食，此即双足之畜生。”“唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行。”
但是世间有大多数众生不明白这些道理，成天为贪欲所催而四处奔波，辛勤不休，不停地造作种种无义之事与恶业。大多数人在这样的浑浑噩噩中，为满足欲望而虚耗了宝贵的人生。《贤愚经》中讲了一个公案，说一个婆罗门受邀参加一个大宴会。当时请柬上有一个糖脂盖的印信，那个婆罗门非常贪吃，在路上忍不住将糖脂印信给舔食了，结果到了宴会会场的外面，守门人看见请柬上没有印信而不让他进去。为了一点点糖脂，贪心的婆罗门失去了一场盛宴。世人都是如此，为了眼前小小的欲乐“糖脂”，而愚昧地毁掉暇满人身，失去了解脱安乐“盛宴”，这种愚痴迷茫的众生，呜呼满天下啊！
诸欲终坏灭，贪彼易堕狱，
为此瞬息乐，须久历艰困。
五欲总是坏灭无常之法，但是贪着它却容易使人堕入地狱恶趣；为了那瞬间的享乐，也必须长期忍受艰难困苦。
五欲享受能给人带来虚妄迷乱的快乐感，因而世人对此终生追逐，毫无餍足，然而以理智冷静地分析，所有的五欲快乐，在刹那刹那之间，也从未停止它的迁流坏灭，最终一定会毁灭。比如有些人得到了转轮王的权贵享受，或者得到了多闻天子那样的财富，像这样的荣华富贵，最终有一天也会坏灭。《阿含经》中说：“积聚终散裂，崇高必堕落，会和终散零，有生无不死。”世间的一切五欲享受都是无常必坏之法，都是不离有漏的有为法，不管人们能拥有多少，最终都是一无所得而已。但是，为了这些欲乐所造的恶业，却会丝毫不爽地跟随着，使贪图欲乐者堕入地狱等三恶道中，感受恶业苦果。
从现世来说，享受五欲的安乐非常短暂。人们对欲乐心中的快乐感，如同昙花一现一般，只是一瞬间，而求得这一瞬间的代价，却是长时期的艰苦追逐；不仅如此，世间快乐的本性即是苦，是不离变苦、行苦的法，龙树菩萨也说过：“世间一切乐，唯苦被变坏，及为分别故，彼乐非真乐。”短暂的快乐之后，变坏苦的感受便会长久地占据人们的心相续，而且世间安乐并非真实的快乐，只是世人的分别妄觉，由迷乱颠倒串习而致。比如说有人穿得很好，吃得也好，自己得意洋洋，心里特别快乐，如果分析这种“无法形容”的快乐，究竟是什么呢？它只是一种心意上的感受，根本没有任何实质。这种感受只是一种错觉，一种自我假立的分别执着，实际上从衣着、饮食、自身等等各方面去观察，根本找不到“快乐”的存在。
世间的快乐就是这样，无常短暂，在今世需为这种刹那的幻觉，付出长久的艰辛苦痛，后世更会因此而堕落恶趣深渊。而世人如飞蛾赴火一般，自取其咎，这是何苦来哉！
彼困千万分，便足成佛道。
欲者较菩萨，苦多无菩提。
只要以追逐欲乐所付出艰辛努力的千万分之一去修行正法，就足以成就无上的佛道。与修菩萨行的菩萨比起来，贪欲者苦难无际却没有证得菩提的福份。
众生在无始轮回之中，为了追逐五欲快乐而付出了无边的艰辛困苦，华智仁波切说过：众生以贪心的原因，所断过的头和肢体不计其数。从无量劫以前至现在，我们一直都在为满足欲望而奋斗，所花费精力、时间与艰辛，哪怕只是千万分之一，如果用在了学佛修正法方面，我们早就从苦海中得到了解脱，证得了无上菩提的大安乐，即使不成佛，自己也必定获得了不堕恶趣的把握！大家知道，按显宗经论中的观点，我们发起菩提心，进入大乘道之后，历三大阿僧祇劫的精进修行，必定获得无上正等觉果位，即使最低等的根机，也只要三十三个阿僧祇劫便可证得无上菩提，而我们众生陷入轮回，至今有多少个阿僧祇劫呢？在这段无法计算的漫长时间中，自己为了满足贪欲，曾耗费了多少力量，付出了多少艰辛困苦。我们如果趋入佛道，在修行中所受的困苦，与世间人追逐欲乐的痛苦比起来，根本算不上什么，而且以大乘佛法的无比善巧方便，修行者可以在无比的安乐中，趋入究竟解脱的彼岸。
可是，世人无明愚痴，根本不知道合理取舍，陷入了追逐贪欲的迷乱之中，在无边无际的轮回里饱受痛苦。空行母玛吉拉准卓玛说过：“众生为了贪欲，而无数次堕入地狱恶趣，所饮用的铁水之多，都已超过了四大海洋的海水。”相对贪欲者忍受的这些痛苦，追求菩提者所受之苦是微不足道的，可是贪欲者的重重苦难，并不能换得丝毫的菩提安乐，而修持菩提道者所受的微小困苦，却是每一份都能换得真常大安乐！既然如此，那我们已明了这些利害得失的有缘者，理当顿时舍弃无义多苦的贪欲。
思维地狱苦，始知诸欲患，
非毒兵器火，险地所能拟。
如果仔细思维地狱恶趣的痛苦，就会知道五欲对人们的伤害，不是毒药、兵器、烈火、危崖、怨敌的祸害所能比拟。
为了彻底认清贪着五欲的过患，修行人必须反复思维地狱恶趣的痛苦。如果能对这些无法比拟的剧烈痛苦生起认识，对五欲之过患也就会生起定解，因为这些痛苦的来源，就是贪欲！古代的大修行人经常教导人们说：“世间诸苦患，皆由贪心生。”贪欲带来的恶趣痛苦，不是人世间诸苦所能比拟的，像人们通常所害怕的毒药、利刃、猛火、危崖、怨敌等等，这一切世间违缘苦害都无法与五欲相比。世间的毒药、猛火等所带来的过患，大家或许都有过些微了解，这些违缘最大限度的苦害，也只不过在短短的一生中，让人们受痛苦而已，而绝不会像贪欲那样，让人们在千万劫中饱受地狱烈火的焚烧之苦。我们凡夫一遇到刀兵毒火，就会非常害怕，以极大的恐惧与谨慎之心防范远离这些，可是对危害性厉害无数倍的五欲，我们平时又是如何对待的呢？凡夫不但不害怕，反而自投罗网，追逐不舍，这都是没有认识到五欲的可怕过患而致。
佛在《广大游舞经》中说过，贪着五欲如同剑刃、毒树、毒气一样，所以智者必定会远离贪心，如同人们避开毒蛇一样。我们都是希求解脱的人，如果想达到目标，对这些教言必须如实地观行，做一个名副其实的智者。大家对地狱、饿鬼的痛苦，或许难以具体观想，但相似的痛苦，如割伤、灼烧、寒冷、恐惧、饥饿等等，这一切都可以现量感知。在观想贪欲的过患时，如果能结合这些苦痛反复串习，对贪欲的怖畏与厌离心一定能生起来。平时，大家听到核弹、传染病、地震等，都会自然地生起畏惧，而实际上这些并不可怕，因为它们最厉害也只不过夺去人们今世的生命。可是所有的众生都被贪欲烦恼所缚，于轮回中饱受比死亡痛苦更厉害的煎熬，对这种痛苦之源，如不能生起认识，而如避火坑、毒蛇一样远离，脱离苦趣的解脱正道无法步入。
子三、(忆念寂静之功德)：
故当厌诸欲，欣乐阿兰若。
离诤无烦恼，寂静山林中，
因此，初学菩萨应当厌离五欲，欣乐地安住于寂静兰若——那没有诤斗烦恼，寂静无人的山林中而修持禅定。
前面已讲述了贪着世俗五欲的过患，特别是针对我们凡夫修行人贪执女人、财利方面的恶习，讲述了这些分别恶习的颠倒与苦害。作者以其深邃的智慧，引导后学者从各个角度，对女色财物等欲乐作了细致的观察，最后得出了结论：贪欲会导致无边的苦难，是我们修行中的大障碍，如果不断除，绝无取…
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