..續本文上一頁著沈重的車向前行進時，看見路旁綠油油的青草，抗不住誘惑而伸長脖子去啃食，結果卻是立即招來車夫的鞭撻；甚至當它停下吃草時，大車以慣性沖過來，將它撞傷、壓死。爲了數口青草，而遭致重重的鞭撻，乃至受傷送命，這又是何等的不值得。所得的數口青草，根本不能解決饑餓或嘴饞問題，而它帶來的禍害卻是如此嚴重，這些旁生是多麼愚癡無知！而更可憐的是，人道衆生雖然比旁生有智慧，卻在幹著比這些旁生更愚昧的事。人們爲了滿足那些永無止息的貪欲，不但將今生的一切安樂全部摧毀，而且將自己後世的安樂全部摧毀，給自己帶來千百萬劫的叁惡道痛苦。
有關貪欲的過患，在很多經論中都有過強調，如龍樹菩薩在《親友書》中說：“猶如猛獸毒刀刃，怨敵烈火厭欲樂，一切欲妙生禍殃，佛說如同木鼈果。”世間欲樂其實如同猛獸、毒藥、利刃、怨敵、大火一樣可怕，修行人應當嚴加防範，不要讓它侵害自己。在凡夫面前，欲樂如同“木鼈果”一樣，外形好看，味道也很香，但誰要是嘗上一點，馬上會中毒喪命！佛教史上也曾有過很多公案，記載著某些人因貪求財利而墮落惡道，比如在律藏中，記載著一個人因貪戀自己的金瓶，死後立即轉生爲毒蛇，寸步不移地守護著金瓶。在現實之中，你們也應該看到過許多因貪欲而墮落的人吧。畏懼輪回痛苦而希求解脫者，當舍棄貪欲！
彼利極微薄，雖畜不難得，
爲彼勤苦衆，竟毀暇滿身。
其實，像養家糊口這些微小的利益，就連旁生也不難辦到；但是，無知的人們竟然爲了這些而奔波受苦，糟蹋了難得的暇滿人身。
世間的財利女色等，給人們帶來的利樂，實際上非常少。一個人無論擁有多少財産與妻妾，他從中能獲得多少安樂呢？就像那些帝王一樣，縱然他擁有了四天下所有的財産、人口，然而他一生獲得的安樂，遠遠比不上一個知足少欲者修持一座世間禅定所得到的安樂。欲樂的本性不可能是快樂的，如果它是快樂的，那麼世人都可依靠它得到安樂。但實際上，欲樂就像包了一層糖衣的毒丸，或說獄卒鈎上的誘餌，世人深受其害，痛苦不堪，可是沈迷日久，無法醒悟。
世人不顧一切，勤求欲樂的行爲，實非明智者的作法。因爲這種行爲，牛馬與旁生也能做得到，旁生對食物財利與異性的追逐，也是很善巧的。大家看自己院子中的地鼠，它們每年夏天采集的人參果，可能好幾年都吃不完，還有那些麻雀，它們對養活小鳥的本領也是很高的。作爲人具有理智，與旁生比起來，應該要有解脫困境、追求大安樂的理想，如果只是追求吃喝、財産與異性，那豈不是與旁生一樣了嗎？薩迦班智達也說過：“整天談論財與食，此即雙足之畜生。”“唯尋自己之吃喝，豈非牲畜亦能行。”
但是世間有大多數衆生不明白這些道理，成天爲貪欲所催而四處奔波，辛勤不休，不停地造作種種無義之事與惡業。大多數人在這樣的渾渾噩噩中，爲滿足欲望而虛耗了寶貴的人生。《賢愚經》中講了一個公案，說一個婆羅門受邀參加一個大宴會。當時請柬上有一個糖脂蓋的印信，那個婆羅門非常貪吃，在路上忍不住將糖脂印信給舔食了，結果到了宴會會場的外面，守門人看見請柬上沒有印信而不讓他進去。爲了一點點糖脂，貪心的婆羅門失去了一場盛宴。世人都是如此，爲了眼前小小的欲樂“糖脂”，而愚昧地毀掉暇滿人身，失去了解脫安樂“盛宴”，這種愚癡迷茫的衆生，嗚呼滿天下啊！
諸欲終壞滅，貪彼易墮獄，
爲此瞬息樂，須久曆艱困。
五欲總是壞滅無常之法，但是貪著它卻容易使人墮入地獄惡趣；爲了那瞬間的享樂，也必須長期忍受艱難困苦。
五欲享受能給人帶來虛妄迷亂的快樂感，因而世人對此終生追逐，毫無餍足，然而以理智冷靜地分析，所有的五欲快樂，在刹那刹那之間，也從未停止它的遷流壞滅，最終一定會毀滅。比如有些人得到了轉輪王的權貴享受，或者得到了多聞天子那樣的財富，像這樣的榮華富貴，最終有一天也會壞滅。《阿含經》中說：“積聚終散裂，崇高必墮落，會和終散零，有生無不死。”世間的一切五欲享受都是無常必壞之法，都是不離有漏的有爲法，不管人們能擁有多少，最終都是一無所得而已。但是，爲了這些欲樂所造的惡業，卻會絲毫不爽地跟隨著，使貪圖欲樂者墮入地獄等叁惡道中，感受惡業苦果。
從現世來說，享受五欲的安樂非常短暫。人們對欲樂心中的快樂感，如同昙花一現一般，只是一瞬間，而求得這一瞬間的代價，卻是長時期的艱苦追逐；不僅如此，世間快樂的本性即是苦，是不離變苦、行苦的法，龍樹菩薩也說過：“世間一切樂，唯苦被變壞，及爲分別故，彼樂非真樂。”短暫的快樂之後，變壞苦的感受便會長久地占據人們的心相續，而且世間安樂並非真實的快樂，只是世人的分別妄覺，由迷亂顛倒串習而致。比如說有人穿得很好，吃得也好，自己得意洋洋，心裏特別快樂，如果分析這種“無法形容”的快樂，究竟是什麼呢？它只是一種心意上的感受，根本沒有任何實質。這種感受只是一種錯覺，一種自我假立的分別執著，實際上從衣著、飲食、自身等等各方面去觀察，根本找不到“快樂”的存在。
世間的快樂就是這樣，無常短暫，在今世需爲這種刹那的幻覺，付出長久的艱辛苦痛，後世更會因此而墮落惡趣深淵。而世人如飛蛾赴火一般，自取其咎，這是何苦來哉！
彼困千萬分，便足成佛道。
欲者較菩薩，苦多無菩提。
只要以追逐欲樂所付出艱辛努力的千萬分之一去修行正法，就足以成就無上的佛道。與修菩薩行的菩薩比起來，貪欲者苦難無際卻沒有證得菩提的福份。
衆生在無始輪回之中，爲了追逐五欲快樂而付出了無邊的艱辛困苦，華智仁波切說過：衆生以貪心的原因，所斷過的頭和肢體不計其數。從無量劫以前至現在，我們一直都在爲滿足欲望而奮鬥，所花費精力、時間與艱辛，哪怕只是千萬分之一，如果用在了學佛修正法方面，我們早就從苦海中得到了解脫，證得了無上菩提的大安樂，即使不成佛，自己也必定獲得了不墮惡趣的把握！大家知道，按顯宗經論中的觀點，我們發起菩提心，進入大乘道之後，曆叁大阿僧祇劫的精進修行，必定獲得無上正等覺果位，即使最低等的根機，也只要叁十叁個阿僧祇劫便可證得無上菩提，而我們衆生陷入輪回，至今有多少個阿僧祇劫呢？在這段無法計算的漫長時間中，自己爲了滿足貪欲，曾耗費了多少力量，付出了多少艱辛困苦。我們如果趨入佛道，在修行中所受的困苦，與世間人追逐欲樂的痛苦比起來，根本算不上什麼，而且以大乘佛法的無比善巧方便，修行者可以在無比的安樂中，趨入究竟解脫的彼岸。
可是，世人無明愚癡，根本不知道合理取舍，陷入了追逐貪欲的迷亂之中，在無邊無際的輪回裏飽受痛苦。空行母瑪吉拉准卓瑪說過：“衆生爲了貪欲，而無數次墮入地獄惡趣，所飲用的鐵水之多，都已超過了四大海洋的海水。”相對貪欲者忍受的這些痛苦，追求菩提者所受之苦是微不足道的，可是貪欲者的重重苦難，並不能換得絲毫的菩提安樂，而修持菩提道者所受的微小困苦，卻是每一份都能換得真常大安樂！既然如此，那我們已明了這些利害得失的有緣者，理當頓時舍棄無義多苦的貪欲。
思維地獄苦，始知諸欲患，
非毒兵器火，險地所能擬。
如果仔細思維地獄惡趣的痛苦，就會知道五欲對人們的傷害，不是毒藥、兵器、烈火、危崖、怨敵的禍害所能比擬。
爲了徹底認清貪著五欲的過患，修行人必須反複思維地獄惡趣的痛苦。如果能對這些無法比擬的劇烈痛苦生起認識，對五欲之過患也就會生起定解，因爲這些痛苦的來源，就是貪欲！古代的大修行人經常教導人們說：“世間諸苦患，皆由貪心生。”貪欲帶來的惡趣痛苦，不是人世間諸苦所能比擬的，像人們通常所害怕的毒藥、利刃、猛火、危崖、怨敵等等，這一切世間違緣苦害都無法與五欲相比。世間的毒藥、猛火等所帶來的過患，大家或許都有過些微了解，這些違緣最大限度的苦害，也只不過在短短的一生中，讓人們受痛苦而已，而絕不會像貪欲那樣，讓人們在千萬劫中飽受地獄烈火的焚燒之苦。我們凡夫一遇到刀兵毒火，就會非常害怕，以極大的恐懼與謹慎之心防範遠離這些，可是對危害性厲害無數倍的五欲，我們平時又是如何對待的呢？凡夫不但不害怕，反而自投羅網，追逐不舍，這都是沒有認識到五欲的可怕過患而致。
佛在《廣大遊舞經》中說過，貪著五欲如同劍刃、毒樹、毒氣一樣，所以智者必定會遠離貪心，如同人們避開毒蛇一樣。我們都是希求解脫的人，如果想達到目標，對這些教言必須如實地觀行，做一個名副其實的智者。大家對地獄、餓鬼的痛苦，或許難以具體觀想，但相似的痛苦，如割傷、灼燒、寒冷、恐懼、饑餓等等，這一切都可以現量感知。在觀想貪欲的過患時，如果能結合這些苦痛反複串習，對貪欲的怖畏與厭離心一定能生起來。平時，大家聽到核彈、傳染病、地震等，都會自然地生起畏懼，而實際上這些並不可怕，因爲它們最厲害也只不過奪去人們今世的生命。可是所有的衆生都被貪欲煩惱所縛，于輪回中飽受比死亡痛苦更厲害的煎熬，對這種痛苦之源，如不能生起認識，而如避火坑、毒蛇一樣遠離，脫離苦趣的解脫正道無法步入。
子叁、(憶念寂靜之功德)：
故當厭諸欲，欣樂阿蘭若。
離诤無煩惱，寂靜山林中，
因此，初學菩薩應當厭離五欲，欣樂地安住于寂靜蘭若——那沒有诤鬥煩惱，寂靜無人的山林中而修持禅定。
前面已講述了貪著世俗五欲的過患，特別是針對我們凡夫修行人貪執女人、財利方面的惡習，講述了這些分別惡習的顛倒與苦害。作者以其深邃的智慧，引導後學者從各個角度，對女色財物等欲樂作了細致的觀察，最後得出了結論：貪欲會導致無邊的苦難，是我們修行中的大障礙，如果不斷除，絕無取…
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