..续本文上一页乐、厌娑婆是爱、憎的心，而爱、憎是生死这边的事(也就是生死的因)，修行人不应当起爱憎，如何是好呢？

　　换句话说，修行人应当无爱无憎，现在让我们起爱憎之心，这合理吗？

　　【答：厌离娑婆，欣慕极乐，虽具爱憎之心，然非世间之爱憎，乃十方如来转凡成圣之爱憎也。】

　　答：“厌离娑婆、欣慕极乐”虽然有爱憎的心，但不是世间范畴的爱憎，而是十方如来教人转凡成圣的爱憎。

　　世间的爱憎是缘轮回内的事起贪爱、起厌恶，它的结果只是堕入生死，而不能脱出生死。而十方如来教人的爱憎却能转凡成圣。比如说，厌恶法、欣善法，能使人离恶法、入善法。厌自利、欣利他，能使人离小乘入大乘。厌自心秽、欣自心净，能使人离染法入净法。所以是转凡成圣的方便。

　　四明尊者在《妙宗钞》中说：“取舍至极，与不取舍，亦非异辙。”舍自心的染污、取自心的清净，在到达极点时，和不取不舍并不是两条道。

　　【若非厌离，何以脱此娑婆浊世？若非欣慕，安能生彼极乐莲邦？盖惟厌离而后能转凡，欣慕而后能成圣也。】

　　如果不厌离娑婆，怎么能脱离娑婆呢？如果不欣慕极乐，怎么能往生极乐呢？因为只有厌离，而后才能转凡；只有欣慕，而后才能成圣。

　　发起欣厌之心，是转变自己心态、行为的前方便。比方说，世间人讨厌做某一种职业，喜欢另一种职业，他就会付诸行动，去转变职业。又比如厌恶某地，向往另一地，就会舍此地迁往彼地。总之，要有欣厌的心驱使，才会转变行为，果也才能随之而变。以这个道理，极乐世界是殊胜的净土，不欣慕就不会发愿往生；娑婆世界是浊恶的秽土，不厌患就不能舍离。

　　【问：此间饮食衣服，宫室器皿，必待营为，方能受用。云何极乐世界，一应享福之事，皆可自然而来？】

　　问：在娑婆世界生存，饮食、衣服、住宅、生活器具都要靠经营、劳作，才能受用，为什么极乐世界所有享福的事都能自然而来？

　　【答：享福之事，皆从修福而来。北俱卢洲，其饮食衣服，皆能受用现成，何况阿弥陀佛，万福庄严之宝刹乎？】

　　答：享福的事都是从修福而来(也就是以修福为因，得享福之果)。虽然南赡部洲人需要靠劳作来获取受用，但并非任何地方都是如此。比如北俱卢洲，人的饮食、衣服都能受用现成；还有在化乐天，天人能够以自己的心化现种种而受用，这些娑婆世界欲界人天还有这样的受用，何况阿弥陀佛无量福德庄严的清净宝刹？

　　【《大阿弥陀经》云：“此讲堂宫宇，初无作者，亦无所从来，以彼佛愿大德重，自然化生。”】

　　《无量寿经》中说，极乐净土的讲堂、宫殿最初没有作者(不是某个建筑师设计画图、建筑工人砌砖盖瓦而建成的)，也不是从某个地方搬过来的，又不是从地面逐渐建起来的，而是因为阿弥陀佛愿力大、功德重，自然化现。

　　【又云：“他方佛刹，悉皆为善，无造恶之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，为善者多，为恶者少，亦有自然之福，不待修营。若此世界，为恶极多，为善极少，故不自修治，物无自有。”】

　　《无量寿经》中又说：他方的佛刹，人民普遍恒时行善，绝无造恶，所以，以这样的因感得享福都是自然。其次有一些世界，行善者多，造恶者少，也有自然的福德，不需要经营、劳作。而这个世界造恶者极多，行善者极少，所以自己不劳作就得不到资具受用。

　　【问：念佛往生者，临终之时，皆见佛与菩萨，亲来接引。经云：“诵持往生咒三十万遍，阿弥陀佛常住其顶，卫护是人。”假令十方世界，皆诵真言，皆求佛与菩萨接引，阿弥陀佛安能皆住其顶，往而迎之乎？】

　　问：念佛往生的人在临终时都见到佛和菩萨亲自来接引。经上说：诵往生咒达到三十万遍时，阿弥陀佛就恒常住在他头顶上护佑他。假使十方世界的众生都诵往生咒，阿弥陀佛怎么能安住在每个人的头顶上呢？假使十方众生都求佛和菩萨来接引，阿弥陀佛怎么能前往迎接每个人呢？

　　【答：天上日月之光，犹能普照世界，不患光之不足，何况佛之誓愿神通乎？】

　　答：天上日月的光明尚且能普照世界，不怕光不足够，无论大地多么广阔，有多少花草树木，都能一时普照在每一处，何况阿弥陀佛的大誓愿、大神通？无论十方有多少众生诵咒求愿，佛都能一时在每个众生前现身。

　　又比如，天上只是一个月亮，但地上的江河再多，都能同时在每条河中映现月影！月亮不来，河水不去，因缘和合，就自然在每条河中现出月影。就像这样，念佛诵咒者不去，阿弥陀佛不来，因缘和合，就在每个人心前显现佛身。

　　【问：华严会上，普贤菩萨，现坐道场，众菩萨尽其神力，不能得见。今往生者，皆博地凡夫，如何即能见佛？就其所见之佛，果与菩萨所见之佛，无以异乎？】

　　问：在华严会上，普贤菩萨现坐道场，众菩萨穷尽神力也见不到。现在往生者是博地凡夫，怎么能立即就见到佛身呢？他们所见的佛跟菩萨所见果真没有差别吗？

　　【答：佛相总如是，所见各不同。初生西方者，所见不过佛之粗相，如三十二相，八十随形好之类。若《华严经》所云：如来有十华藏世界海微尘数大人相，恐非大菩萨，不能见也。】

　　答：佛的本相恒常如是，众生随自心的染净，所见的佛身也各不相同。初生到西方的人，见到的不过是佛的粗相，比如三十二相、八十种随形好之类。像《华严经》所说：“如来有十华藏世界海极微尘数的大丈夫相”，恐怕不是大菩萨就见不到。

　　佛身不是固定的三十二相、八十种随形好，这只是在心未得清净的众生前显现的。《观经》上说：阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好放八万四千光明，每一光明普照十方世界，摄受念佛众生不舍。说的就是报身相。

　　【譬之诸天所食须陀之味，一器之中，色味各别。又如有病人与无病人，共尝一物，甘苦迥殊。】

　　譬如很多天人在同一个容器中享用美味，每个天人所见食物的颜色、味道各不相同。又比如，病人和健康人同吃一种食物，滋味很不相同。比如正常人吃油炸食物觉得很香、吃得津津有味，得胆病的人一见就生厌离心，吃了立即呕吐。所以，同一所缘境，以众生心不同，所见也就不同。

　　【所以世尊佛土，本极严净，螺髻梵王，只见如自在天宫，余皆见其土石诸山，秽恶充满。见佛亦如是。】

　　所以，释迦佛的刹土本来极为庄严、清净，螺髻梵王所见的佛土就像自在天的天宫，其他人都见到刹土中土石山峰，充满不净、恶浊的现相。也就是，浊世众生以他的业感，所见到的只是丘陵坑坎、荆棘砂砾，充满秽恶的现相。见佛也是如此。

　　阿弥陀佛本自如如，净土九品有情随自心的染净，见到与自己相应的粗细不同的佛相。

　　【问：此间念佛，西方七宝池中，即生莲花一朵，若能精进，其花渐大，徜或退惰，其花萎落，信乎？】

　　问：在这里念佛，西方的七宝池中就生一朵莲花，如果能精进，这朵莲花就越开越大。如果懒惰退转，这朵莲花就随着枯萎，这种说法可信吗？

　　【答：此易明也。譬之大明镜中，凡有物来，必现其影。且如舍卫城中，树提伽楼阁，不过白银琉璃所成，然其墙壁中，犹能现出一城中事，何况阿弥陀佛清净庄严之宝刹乎？此间念佛，彼土生莲，固无疑也。】

　　答：这是很容易明白的。就像一面大镜子，有东西来，就必定显现它的影像。(比如，物体在东边，镜子在西边，彼此一旦构成了缘起，在镜子里就自然显现物体的影像，物体没有进入到镜子中，镜子也没有吞纳物体，因缘和合，影像就显现了。)又比如，舍卫城中有一座“树提伽楼阁”，不过是用白银、琉璃做成的，但在它的墙壁中还能现出整个城市的事情，何况阿弥陀佛清净庄严的宝刹！这里念佛，彼土就生莲花，当然不必要怀疑。

　　极乐世界可以比作一面广大无边的明镜，念佛的心向着极乐世界，在双方的因缘和合时，就在极乐净土这面明镜里现出莲花的影像。法尔如是。或者说，此方众生以念佛能感，彼方佛陀以愿力能应，两心相应时，就在西方七宝池中生出莲花。

《西归直指•疑问指南(第四节课)》全文阅读结束。