识别真假胜义

　　分三段讲解：一、假胜义的体性和名称　二、真胜义的体性和名称　三、认证假胜义不是真胜义

　　一、假胜义的体性和名称

　　【于此，胜义分为二种：一假；二真。前者一概是心之境，即彼唯是所计实空分故，唯是心的一分——分别意识之境。】

　　大家要知道，就诸法的究竟胜义实相而言，并没有什么胜义的类别，唯一是平等一味的真如法性。然而，针对不同根机、阶段等，胜义可以分成两种，即有边实有空的单空——假胜义；离一切戏论、现空双融的法性——真胜义。其中前者假胜义的体性是遮遣生、住、灭的无生、无住、无灭这一分单空，它一概就是分别心的境，也就是它仅仅是以分别心遮遣生、住、灭实有而安立的单空分的缘故，单单唯一是心王、心所诸差别法中，心王的一分——第六分别意识的境。这样就知道，如果分别识没有安立的话，根本不存在一个自相的境，如果有一个自相的境，那也不是分别识的境了。

　　所谓的假胜义，就是对于人否认没有人，对于物质否认没有物质，对于心识否认没有心识，像这样，对于显现否认的此无、彼无等一概都是心识的境。“心之境”三字是对假胜义体性的认定。言外之意是“胜义非心境”。

　　“即彼唯是”等是进一步阐述，“唯是所计实空分故”意思是心里认为桌子没有、身体没有、心识没有等等，只是心识所计的“无实”这一点。以这个缘故，假胜义只是心王、心所诸多差别法当中的一小点的法。哪一小点的法呢？就只是第六分别意识的一个境相而已。意思是，在诸多的心王、心所法中，属于八识心王；在八识心王当中，属于第六意识；在第六识当中，属于分别意识；在分别意识当中，属于它的一个境相。这样就认识到假胜义只是这么一点东西。

　　刚才说到第六意识有分别和无分别两种。所谓的无分别意识，比如他心通的意识，并没有动分别，但心前现了他人的心相，这不是通过眼等前五识来取境，前五识的境是色、声、香、味、触而不是他人内心的相状，所以是由第六意识见到他心，但当时的状态不带分别，属于第六无分别意识。又比如梦中显现的高山也是无分别意识的境，梦中前五识不现行，一切境相都是第六意识的境，梦里显现高山时不带分别，也属于是无分别的意识，相对而言，梦里的种种起心动念就是分别意识。还有四个现量中，意现量等等，都属于无分别意识。但假胜义应当界定在分别意识上。换言之，通过观察、抉择一切现相无实之后，第六意识所分别的此无、彼无这种境相，就是假胜义。

　　“唯是分别意识之境”就看出这是假胜义。这个只是一个分别的境，并不是离一切戏论的胜义。既然是分别，就是戏论，或者说仅仅是分别识的境，根本不是无分别智的境界。

　　金刚句里每个字都要注意领会。比如“唯是所计的实空分”，就不是离一切戏论的大空性；“唯是心的一分”，就不是周遍一切万法的法性；“分别意识之境”，就不是无分别智的境等等。

　　【彼虽非真实胜义，然成趣证胜义之门，故诸论立名为同分胜义或假胜义。】

　　这所计的谛实空这一分虽不是离一切戏论的真胜义，但由于它成为初学者趣向证悟真胜义的方便门径，因此诸多中观自续派的论典中，为它立名为同分胜义或假胜义。比如《中观庄严论》说：“与胜义同分，故亦名胜义。”

　　所谓同分胜义，是指与真实胜义在某一点上相同。哪一点上相同呢？就是在“否认有边”这一点上相同。真胜义原本远离一切边，当然离了有边，而假胜义也否认“有”边。另外在“能对治执著诸法实有”这一点上也有相同之处，所以称为“同分胜义”。

　　那么又为什么是假呢？就是刚才讲的，这只是意识的境，是由分别心安立出来的。既是由心安立出来的，就不会是真实的。因为心这样假立才有它，不这样假立就没有它，所以这是虚妄的法，不会是胜义，称之为“假”。或者，圣者现证的胜义根本不是这样一个东西，因此是“假”。

　　二、真胜义的体性和名称

　　【如此二谛分中的一分--实空与缘起现相二者，唯所计分为别别，然如所作与无常于本物上无别般，空、现二者当体无别之自性、不住任何边、无改本性之实相，称为二谛无别或双融。】

　　对“如此”以下一句，要认识到二谛是怎么成为不同的。对“然”以后一句，要知道又怎么是原本无别的。

　　“二谛分”就是上面讲到的分别意识所取的世俗、胜义这两分。这两分当中，一分是实空，就是这法无谛实、那法无谛实，一概无谛实；一分是缘起现相，就是这法是因缘生的现相，那法是因缘生的现相。对任何一法都有这两分。

　　那么现和空怎么成为不同的呢？这不是万法自身上有现和空的不同两分，仅仅是分别识所计的现分和空分别别不同。现在关键在摸清楚分别识运作的方式，把分别识运作的方式摸清楚了，所谓的假胜义是什么、分开二谛是怎么回事、怎么是“二谛不同分”等等都会一清二楚，因为这事就是分别识做出来的事，佛说二谛也是在众生的分别识上做个方法，在它上面施设现和空的两种谛。所以一定要认得分别识的动作，它是怎么运作的？怎么取境的？

　　它取境就是一刹那取一种境，不可能一时取两种相违的境。比如前刹那取一张桌子的相，这时有桌子的形状、颜色、高度等，是现起了桌子的相；后刹那，取桌子的形状、颜色、高度等了不可得。这样前面分别的是有相，后面分别的是无相，刚好相反，怎么能同时取到呢？所以分别识缘取的现和空这两分就成了两刹那的不同相，这当然是两体的法，就像银幕上的前一幕和后一幕一样。以上就是“所计分为异”的意思。“唯”字非常关键，意思是说：这只是分别识做出来的事，它和诸法实相无关。并不会因为分别时，现、空成了分开的两分，就成立诸法体性上有分开的现空两法。

　　再重复解释一次：比如对眼前的高楼，分别意识先是取高楼高大的相状，这是取“现”这一分；然后取高楼了不可得，这是取“空”这一分。这两者怎么可能相同呢？所缘取的现不会是空，所缘取的空也不是现，这就是“所计分为别别”。但这只是分别识制造出来的事，而不是事实，所以说“唯”。

　　那么，真实的状况是不是现空别别呢？接下来说：然而真实中空、现是像所作和无常在事物上无别那样，是当体无别的自性。

　　现在关键要在比喻上能够认识“无别”，再类推到现、空上，很快就会明白什么叫“现空无别”。所以比喻是得解的方法。

　　举个例子，陶工做陶瓶，这是由泥、水、火、陶工的工作等众缘和合，才做成一个瓶子。现在这瓶子是不是全体是因缘所作呢？百分之百吧！因为之前丝毫没有它，众缘和合而做出了它，所以这瓶子百分之百，周遍到每一个微尘，全部是因缘所作，这叫“全体是所作”。第二、这个瓶子不可能住到第二刹那，为什么呢？因为它是因缘所作，在当下显现它的这刹那过后，就跟前面的因缘没有关系了，如果它还能安住到第二、第三、第四刹那……，那后面的刹那就成了无因生，这不可能！如果无因能生它，就应当一切时生它，那就永无坏灭之时，但这和瓶子坏灭相违。所以这个瓶子全体是刹那灭的自性，这是肯定的，周遍到每个微尘都是刹那灭的体性。

　　既然瓶子全体是所作，全体是无常，这所作和无常有隔开吗？有分离吗？有不同的两体吗？会是百分之五十是所作，百分之五十是无常，或者所作在东边、无常在西边吗？肯定不是！瓶子全体是所作、全体是无常，就成了无二无别。

　　再说两个比喻，能领会就会认识“无别”。

　　一盏油灯，上面既有热性又有明性，这灯光是不是全体明呢？百分之百！这灯光是不是全体热呢？百分之百！明和热分得开吗？这叫做全体明全体热，全体热全体明。这样子就叫在事情的当体上不二啊！

　　再说一个比喻，我们看到清澈的湖水，是不是全湖的水都湿润呢？百分之百是湿润！是不是全湖的水都光莹呢？百分之百是光莹！所以全体湿润、全体光莹。这湿润和光莹是分开存在的吗？如果两者是隔开的，那在水的全体上，就是一部分湿润、一部分光莹，这不成立。既然在湖水上是全体湿润、全体光莹，那就本无可分，也本无可合，这就叫本自“无二无别”。

　　懂了这个比喻，再移在现、空上，很快就会认识“现空无别”。以水月为喻，水中显出了明晃晃的水月，水月是百分之百的现相吧！去寻找这个水月时，连一个微尘的实法也得不到，无论上下左右哪一点上，是百分之百的空性。现在是不是全体现全体空呢？两个都是全体呀！“全体现”，就是水月整个是显现的相；“全体空”，就是水月全体是空性。这现和空有分开的两个吗？既是全体现、全体空，就成了无二无别。这就叫做“现空无别的自性”。“自性”就是万法原本是这样的体性，不是谁使“现空有别”变成“现空无别”，而是本自如此。

　　再下来，如果懂了现空无别，就会知道它是不住任何边的，就是超出思议的范围，是离戏的。对这事，心可以思维、谈论吗？还是不可思维、谈论呢？要知道口所谈的、心所思的，无论如何也达不到事物自身。

　　我们的意识要展开思维、语言要表述，必然就落在有、无、亦有亦无、非有非无这四个边上，现在妙了，它是现、空无别，那么这是有吗？不能说是有，因为它是全体空的；这是无吗？不能说是无，它是全体现的；这是有、无并在一起吗？不能说是相违两种体性的集合，它是现空无别的；这是非有非无吗？非有是无，非无是有，非有非无就是亦有亦无，这也不是。所以这事它本身的体性，不住在意识所缘的任何边上。那么它是什么？已经超出思维、语言的范围了，到这里已经不是心的境了，所以叫“胜义非心境”。

　　对这“不住任何边”再唠叨两句。就是分别心取境时，一定是执取一个固定的相。就像手握东西，固定是个瓶，才有手握住瓶；固定是个碗，才有手握住碗，如果毫无定法可得，手握…

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