第七节课
思考题
26、作为一个修行人，就算你没有其他功德，至少也应具备什么功德？为什么？
27、在本论中，作者教诫如何断除世间八法？有人认为：“不被八风所动，是出家人很高的境界，在家人根本做不到。”这种说法正确吗？请说明理由。
28、有些人为了孝顺父母、供养上师而造恶业，你怎么看待这种行为？如果你周围有这种人，你打算如何劝阻他？
29、现在有些贪官无恶不作，但他们家庭事业样样顺利，而有些人修行非常好，却一贫如洗、重病缠身，这是否说明业因果不存在？为什么？请谈谈你自己的体会。
30、什么叫圣者七财？你具备哪些？你是修行上的富翁，还是生活上的富翁？你认为哪个更重要？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
《亲友书》在讲“断除世间八法之散乱”，这个教言分两方面：对治、所断。“对治”又分真实对治、宣说具对治之功德与不具对治之过患。今天讲第二个问题。也有些讲义说，该颂是“旁述”，跟正文的关系不大。
癸二、宣说具对治之功德与不具对治之过患：
族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，
何者具此二功德，彼无他德亦应供。
不管是什么样的人，就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学等功德样样俱全，但若不具足通达万法真理的无垢智慧与断恶行善的清净戒律，则不能堪为应敬处，不应受到人天的恭敬礼拜。
在这个世间上，外在的东西不一定很重要。就拿相貌来说，有些人长得沉鱼落雁，众人羡慕，但也没有特别大的意义。在晋代，有一个美男子叫潘安，他的相貌非常庄严，可能像现在的歌星和明星一样，很多女孩子特别喜欢他。他每次上街，总是引起一堆女人的围观，搞得车马交通堵塞。后来他都不敢步行了，只好坐车，可是一旦被发现，也是引来尖叫一片。那些女人为了吸引潘安的注意，就想了一个办法——丢水果，而且比谁丢得大、谁丢得准。所以每次潘安出街，都会满载而归，带一车水果回家。当时有一个人叫张孟阳，长得相貌奇丑，看潘安这么受欢迎，自己就很羡慕，也学潘安坐车出街，还到处吆喝。结果每次出门，女人就往他车上吐唾沫、扔石头，他倒也是满载而归，不过装的都是石头。
当今世间的明星歌手，人们也是特别追逐，他们倒不一定特别庄严，只不过名气使然罢了。他们没出名的时候，走在大街上也不会惹人注意，但后来因为有了名气，很多人都觉得看到他很有福报，摸到他的手得了很多“加持”。其实这些并不重要。自古以来人们所称叹的美女帅男，或者种族高贵、广闻博学者，或者精通自然科学、社会科学、人类历史的人，若没有通达苦、空、无常、无我的道理，根本不值得赞扬。然后，没有戒律和智慧的人，连善趣福报也得不到，这种人也不值得恭敬。
不仅是佛法，世间法也很重视戒律和智慧。一个人如果没读过书，在社会上就寸步难行；一个人如果学历很高，但不守规矩，即使是硕士生或博士生，到任何团体中也不受欢迎；一个人既有智慧、也守规矩，就算相貌丑陋、种姓低劣，身上没有一分钱，很多人也会对他恭敬有加。尤其是我们出家人，戒律和智慧非常重要。当然，不仅仅是出家人，作为在家人，如果三皈五戒也不受，对佛教基本道理都不懂，那不算是什么佛教徒，大乘修行人更算不上了。
一个人若具足这两种功德，即使其他功德不具足，人天众生也会供养你。因为，《华严经》云：“戒为无上菩提本。”有了戒律，就有了无上菩提的基础。《般若经》云：“布施之前行乃为智慧。”一切功德皆随智慧而行，若没有眼目般的智慧，其他功德无法产生，麦彭仁波切也说：“若无如眼此智慧，则彼无有其余德。”
大家平时应该想到，龙猛菩萨赐予的教言非常非常珍贵。我讲课时经常想：对佛理不太懂的很多居士，这次应该会有一些收获，毕竟龙猛菩萨教诫的乐行王是在家居士，故此教言对在家人尤为适合，只要通达这样的教言，守持这样的法规，基本上可以变成一个佛教徒。当然，作为出家人，更应该明白并受持《亲友书》的道理，假如连在家人的教言都做不到，你有什么资格称为应供处？
上师如意宝经常引用这个教证说：一个人的种姓、相貌、学问不是很重要，最重要的就是他是否具备戒律和智慧，倘若具备了这二者，即使他表面上卑微无能，实际上也值得恭敬。现在很多居士选择上师成了一个大问题，他们不知道什么样的上师才能依止。其实龙猛菩萨在这里说了，一个上师只要具足清净戒律，言行举止按《别解脱戒经》的教言如法行持，同时对佛教的道理通达无碍，不是只懂世间知识，这样的上师即堪为依止处。
世间知识，很多大学生都精通，对此龙猛菩萨并没有赞叹。而且，乐行王也拥有世间智慧，从很多词句中可以看出，他是一个了不起的大智者，不过在出世间方面，就像一个大学教授所说，自己连一年级还没有读，正在读幼儿园。所以，世间学问跟出世间学问有很大差别，纵然你懂得各种世间学问，也不一定了解佛教的基本道理。我们若能具足佛教智慧，再加上守持清净戒律，不具其他功德都可以。大家务必要记住，一生中值得重视的就是这两者！
壬二(所断)分二：一、教诫断除真实世间八法；二、教诫断除彼之果——罪业。
癸一、教诫断除真实世间八法：
知世法者得与失，乐忧美言与恶语，
赞毁世间此八法，非我意境当平息。
乐行王不是一般人，他对医学、婆罗门教等世间学问非常精通，从前面的顶礼句也可以看出，他对佛法颇有造诣，龙猛菩萨曾谦虚地说，就像白色的石灰墙反射月光一样，这次为他传讲《亲友书》只是锦上添花而已。但他再怎么精通佛法，依止上师仍不可缺少。
此处，龙猛菩萨以呼唤的口吻说：通晓世间正理的大王啊，你一定要平息世间八法。这里的“世间八法”，与其他论典的解释方法略有不同，
得：对获得受用十分欢喜。比如我今天赚钱了，发工资了、发生活费了，家里寄来好多钱，脸上就一直挂着笑容，看到汇款单也有不同的滋味。
失：你失去了财物、丢了银行卡，或者车翻了、工厂倒闭了，心里就悲痛欲绝。
从新闻报纸上天天可以看到，今天股票上涨，有些人笑逐颜开，喜悦之情溢于言表；明天股票下跌，他们愁眉苦脸，回家就开始吵架。心情很容易随财富的增长或下跌而或喜或忧。
乐：当你吃得好、穿得好，身心各方面很不错时，就非常欢喜，愿意接受。
忧：当你心里不舒服或者身体生病时，就特别的痛苦，不愿意接受。
美言：听到比较好的消息，或者别人对你评价不错时，感觉美滋滋的，特别快乐。
恶语：遇到别人骂你、说你坏话，听到自己不愿意接受的语言，心里不快乐、不高兴。
赞：受到别人赞叹时，不管是当面也好、背后也好，当众也好、私下也好，自己都非常的欣喜。
毁：受到别人诋毁、冤枉时，心里特别不痛快。
以上八法，世间人均住于此、依于此、用于此、无法摆脱此，整天为此患得患失，所以《世间苦恼经》中说：“八法推转着世间，世间随着八法转。”很多人愿意得到名闻利养四法，而不愿遭遇它的违品四法，其实一切法都是空性，尤其是学了《智慧品》以后，名声有也好、没有也好，财富有也好、没有也好，这些统统都是假象。寂天论师说：“故于诸空法，何有得与失？”《米拉日巴道歌》也说：“如梦幻一样的感受，难道人们不知道吗？”又说：“世间怙主佛陀为了平息世间八法而宣说妙法，可现在自以为是智者的人，世间八法不是越来越严重了吗？”确实，有些大修行者、大居士，从他们的行为来看，带有很多假的成分在里面，一直被世间八法所转，只不过自己没有觉察而已。
有些人说：“不被世间八法转是不可能的，这是出家人一种很高的境界。”其实并非如此，此处龙猛菩萨针对一个在家人，一个琐事非常繁忙的国王，告诉他：世间八法不是你的行境，非为你所应耽著的，一定要平息赞毁等这些，不要为八风所动，否则修行不可能圆满成功。
所以，无论你是出家人还是在家人，要看自己是不是被世间八法束缚着。当然，完全达到“八风吹不动”，对凡夫人而言有点困难，可你也不能成天为此而消磨时光。《开启修心门扉》中说，仲敦巴尊者在晚年时，经常前往休色的柏树林中，要么一直念《亲友书》的这个颂词，有时念半句，有时全部念出来，要么一直念：“吾唯求解脱，无需利敬缚。”用这些教言不断地提醒自己。我们到一些寂静地方时，也可以这样思维：“世间八法对今生来世没有意义，我是一个希求解脱者，不能以名声、恭敬等法来束缚相续。”世间的名利，就像孩童的沙屋，没有实在意义，可是人们失去时，如同孩童对沙屋倒塌一样伤心，“若我伤失誉，岂非似愚童”，这样一来，我们跟愚笨的孩童没有什么差别。有些人今天挨了批评，特别痛苦，眼泪一直哗哗地流，为什么呢？“因为在那么多人面前点我的名，我今后怎么抬起头来啊？”——虚空又没有落到你头上，有什么抬不起头来的？
人生很短暂，大家不要对自己太信任了，经常吹嘘自己，气泡吹得太大，迟早都会爆炸的。作为一个修行人，应该多观察自己的心。我真的很随喜仲敦巴尊者，终年住在寂静地方，把这个颂词反反复复读几遍，最后就获得了成就。其实，真正有信心、要实修的人，不一定要背很多书，对一个偈颂再三观修的话，也能断除我执，断除世间八法，如此一来，不管你到城市里，还是住在寂静地方，都不会受到烦恼的骚扰。
癸二(教诫断除彼之果——罪业)分二：一、真实宣说；二、需断彼之理。
子一、真实宣说：
汝为沙门婆罗门，师…
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