..续本文上一页客父母王妃眷，
亦不应造诸罪业，地狱异熟他不分。
作者对乐行王说：大王，你依靠前世的福报，即生中遇到了佛法，有明白取舍的机会，自己也能闻思修行，(没有福报的人，即使亲见佛陀，也不一定随学。)所以不仅为了自己，哪怕是为了具足功德的比丘、婆罗门等殊胜对境，也千万不要造恶业。
有些人为了供养上师而杀生，说：“我的上师来一趟不容易，我要好好请他吃一个火锅。”请客的过程中，杀了很多很多众生。他认为上师是成就者，只有一吹气，吃掉的众生就能全部超度，但上师到底有没有帝洛巴的境界呢？如果没有，这样对上师的地道会有障碍，对你的修行也有障碍。以前藏地有一种传统：你请一位上师的话，为了让上师吃顿好饭，主人要宰一只羊。但华智仁波切出世之后，这个恶习基本上就断了。为了上师等应供处而杀生，这个过失非常大。
除了应供处以外，为客人、父母、亲眷、子女等，也不应该造恶业。否则，自己一旦离开人间，堕入地狱感受异熟果报时，他们一丝一毫都不能分担。曾有人说：“为了保卫祖国，杀人也不要紧，这个业由全国人平摊，每个人只得一点点，你不用承担太多。”这种解释不正确，不管你是为了谁杀生，造恶业的果报唯有你一人承受，这没有什么可推脱的。
我们有些人的父母，曾为了我们杀过很多生，造了很多罪业；我们自己也帮别人“好心好意”杀过，有些人说：“我不是为我自己，而是为了父母。佛经中说要报恩，所以我每天给他炖一只鸡，不然他身体越来越不好了，我一定要孝顺！”其实这样对他更不利。但很多人不懂这个道理，所以这次讲《亲友书》很有必要。
在轮回的道路上，不管是父母也好、上师也好，都不能分担你的罪业。《地藏经》云：“父子至亲，岐路各别，纵然相逢，无肯代受。”父亲和儿子的业力各不相同，即使在轮回旷野中相遇，比如在地狱中遇上，要互相帮助也没有办法，自己造的业必须要自己承受。
有人也许怀疑：“既然造业必须自作自受，那我们回向是不是不管用了？”不是这样的。我们通过念经回向，可以减轻他的罪业，但即便如此，自己的罪业也要自己承受。比如你杀了人，按照世间法律，你弟弟不可能代你受刑，你自己必须为所做的一切付出代价。寂天论师说：“命绝诸苦痛，唯吾一人受。”《月灯经》也说：“自作自受，他作不受。”因此，无论造善造恶，一人做事一人当，不可能让别人来代受。
从前波斯匿王有个女儿叫善光，聪明端正，福报非常大，一直在皇宫里享受快乐。有一天国王说：“你要知道，你现在的幸福全凭父王之力。”她却答道：“我凭自己的业，感得这样的福报，这并非父王的能力所致。”国王听后非常生气，马上密令侍从去找一个身无分文的乞丐，将善光嫁与他，让她独立生活。善光仍不后悔，心无反顾地与乞丐离宫而去。
途中，善光问丈夫：“你有没有父母？”乞丐回答：“我父母先前是舍卫城最大的长者，如今已去世，留下我孤苦伶仃，平日以乞食过活。”善光又问：“你父母的住宅还记得吗？”“记得，现在那里是一片空地。”于是他们就到了那里。以善光的福报力，不论他们走到哪里，随处都有地下宝藏自然涌现，他们又变成非常富裕的人。国王听说此事，感到非常惊讶，当时佛陀在世，他就去问佛陀。佛陀说：“善光在毗婆尸佛时代，曾恭敬供养过佛塔；又于迦叶佛时代，以美食供养僧众。以此果报所感，生生世世中财富不会离开她。”
所以，我们做善事也好、做恶事也好，一定要牢记自作自受。这种因果观念，现在很多人将信将疑，对因果尚且如此，那么甚深的法更不用说了。作为佛教徒，一定要有因果不虚的定解，这是非常难得的世间见解。《正法念处经》中说：“业果善不善，所作受决定，自作自缠缚，如蚕等无异。”善恶业果自作自受，就如蚕作茧自缚一样，造善业感召人天福报，造恶业则会堕入恶趣，播下种子必然成熟果实，这是无欺的自然规律。
你们可能曾为家人杀过生，如果没有忏悔清净，罪业一直跟着你，临命终时定会找你算账，这并不是吓唬谁。所以，有机会的时候一定要好好地忏悔，从今以后不管是为了谁，就算是你的上师或最好的朋友让你造恶业，你也不要听他的，不然到时候感受果报，谁也无法替你分担。就像在世间中，有人让你去杀人放火，违背法律以后，只有你自己坐牢，谁也替代不了。所以，因果规律真的很可怕，大家一定要有坚定的誓言：“今后无论遇到什么困难，我再也不造恶业！”若能如此，才算是真正的佛教徒。
子二、需断彼之理：
有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，
然死降临头上时，罪业之果必现前。
这个颂词对当今时代的人来讲，非常非常的重要。有些人作恶多端、罪大恶极，但所造的罪业并不是马上成熟，不像用刀割身体即刻会出血一样，立竿见影。有些人到寺院里供养1000块钱，就希望生意立刻有所好转；有些人一辈子行持善法，但重病缠身，做什么都不顺，就怀疑因果不存在，这些想法十分愚痴，业力成熟需要一个过程，果报不可能马上降临。但它过了千百万劫也不会耗尽，就像智悲光尊者比喻的那样，高空飞翔的金翅鸟，虽然暂时看不到它的影子，但并非没有身影，一旦它落下来，影子就会顿时出现 。
很多人今天杀生，明天没什么感觉，就认为因果不存在，这种想法是错误的。我们所造的业，有些是现世现报，今生造业，今生成熟果报(顺现法受业)；有些是今生造业，下一辈子感果，就像造五无间罪一样(顺次生受业)；有些是今生造业，再过几百年、几万年才成熟果报(顺后受业)。业的差别非常非常大，虽然业力不会耗尽，但也不像人们所想象的，做了善事就马上现前果报，造了恶业马上感受痛苦。
有些人看到贪官污吏无恶不作，可是他的事业、家庭样样顺利，造恶业似乎没有报应，而有些行善的人，做什么都不成功，生活也是一贫如洗，于是就对因果产生怀疑。实际上，造业如同播种，学过植物学的人都知道，春天种下去的种子，秋天才可以收割粮食，有时候因为水分、土壤、化肥等关系，本来该今年成熟的，明年才会结果。我们在院子里种花时，种子的说明书中说，过一年就可以开花，但有些种子两三年后才发芽，这种情况也有。所以，对因果的奥秘，我们没有研究、没有了解的话，很多道理都不懂。虽然佛经中说：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”但如果道理上没有通达，则根本不知其所指为何。
造罪业马上没有感觉，并不代表它没有果报。今生中造业，也许死后中阴身时出现果报，也许来世出现果报，也许来世的来世才出现。有些人用一个比喻说明前世后世存在，我觉得用它来证明业因果也可以。比如，我拿手机拨一个人的号码，拨通了以后，通话时虽然没有线来连接，但通过无线电波可以传入对方耳中。这个过程具体是：我对着手机说话，被耳朵能接受的声波，即被转换为电波，经发射器处理放大为无线电信号，再由天线发射至卫星。通过卫星的传递，对方天线接收到无线电信号，将此信号送到接收器，把电波转变为原来的声波，再由扩音器放出来，此时就可听到原来的声音。这中间有一个转化过程。
造业受报也是同样，比如我今天杀了生，这是用今生的身体造的，离开人间时，昏厥一会儿后变成中阴身，这个肉身也随之舍弃，只剩下一个意识形态，就像是做梦时的身体。此时杀生的恶业，存在于阿赖耶上，也变成了意识形态，就像声波转化成电波一样。再过一段时间，我投生为下一个身体，业力又在那个身体上复现，如同电波又转变为原来的声波。所以，佛陀在经典中说业力之网极大，有些人前世身体上的痕迹和习气，经常会在后一世的身体上出现，原因就是这样。
如今证明前世后世存在的报告非常多。前段时间，我看了一个人转生到泰国去的经历，叙述他是中阴身时如何、最后怎么样入胎，跟《中阴教授》所讲的一模一样。只不过现在很多人非常迷茫，根本不知道因果真相，不相信今生造业、来世会成熟，这就像不相信你在手机这头说“喂”，经过山河大地重重阻碍，对方仍能原原本本听到“喂”一样。其实，这一切依靠的都是缘起力，只不过是方式不同而已。
大家对业果规律一定要了解，若能了解，对佛陀的教言会生起极大信心。《无量寿经》云：“善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。”譬如，你给别人打电话，打谁的号码，谁就能接到，这中间不可能错乱。同样，你以自己的身体造业，将来定会在你身上感受，不可能让别人代受，《百业经》也说：“众生所造之业，不会成熟于外界地水火风上，也不会成熟于其他相续中，而是成熟于自己的界蕴处。”
当然，对这个问题若没有研究，不一定会很清楚。很多人不愿意提“死亡”，觉得很忌讳，但不提并不能避免这一条路，在这个世间上，无论你有钱、没钱，有智慧、没智慧，统统都是“死路一条”，这只不过是早晚而已。在人类历史上，永远不死的人一个也没有，我们就像监狱里的死囚，早晚有一天会被枪毙，你怕死也没有用，这就是你的命运。但学习佛法之后，如何面对死亡、死时怎么样、死后不是一了百了而是有延续，在佛教中讲得明明白白，不像世间的很多解释，能把无数人引入歧途。
所以，大家对因果取舍一定要小心谨慎，活着的时候，尽自己的能力造善业、止恶业，虽然做不到连一刹那的恶心也不生，但比较严重的罪业，有生之年千万不要做。同时，对佛教中关于死亡、为后世做准备的道理，平时尽量多串习，若能如此，死时就不会万分恐惧。为什么佛教徒死时那么安详，有钱人或科学家死时那么悲惨？关键就是你是否对死亡做好了准备。倘若你即生中没有造恶业，即使造过也做了忏悔，那么面对中阴和来世时，自己会有一种把握。所以，大家在这方…
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