..續本文上一頁客父母王妃眷，
亦不應造諸罪業，地獄異熟他不分。
作者對樂行王說：大王，你依靠前世的福報，即生中遇到了佛法，有明白取舍的機會，自己也能聞思修行，(沒有福報的人，即使親見佛陀，也不一定隨學。)所以不僅爲了自己，哪怕是爲了具足功德的比丘、婆羅門等殊勝對境，也千萬不要造惡業。
有些人爲了供養上師而殺生，說：“我的上師來一趟不容易，我要好好請他吃一個火鍋。”請客的過程中，殺了很多很多衆生。他認爲上師是成就者，只有一吹氣，吃掉的衆生就能全部超度，但上師到底有沒有帝洛巴的境界呢？如果沒有，這樣對上師的地道會有障礙，對你的修行也有障礙。以前藏地有一種傳統：你請一位上師的話，爲了讓上師吃頓好飯，主人要宰一只羊。但華智仁波切出世之後，這個惡習基本上就斷了。爲了上師等應供處而殺生，這個過失非常大。
除了應供處以外，爲客人、父母、親眷、子女等，也不應該造惡業。否則，自己一旦離開人間，墮入地獄感受異熟果報時，他們一絲一毫都不能分擔。曾有人說：“爲了保衛祖國，殺人也不要緊，這個業由全國人平攤，每個人只得一點點，你不用承擔太多。”這種解釋不正確，不管你是爲了誰殺生，造惡業的果報唯有你一人承受，這沒有什麼可推脫的。
我們有些人的父母，曾爲了我們殺過很多生，造了很多罪業；我們自己也幫別人“好心好意”殺過，有些人說：“我不是爲我自己，而是爲了父母。佛經中說要報恩，所以我每天給他炖一只雞，不然他身體越來越不好了，我一定要孝順！”其實這樣對他更不利。但很多人不懂這個道理，所以這次講《親友書》很有必要。
在輪回的道路上，不管是父母也好、上師也好，都不能分擔你的罪業。《地藏經》雲：“父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。”父親和兒子的業力各不相同，即使在輪回曠野中相遇，比如在地獄中遇上，要互相幫助也沒有辦法，自己造的業必須要自己承受。
有人也許懷疑：“既然造業必須自作自受，那我們回向是不是不管用了？”不是這樣的。我們通過念經回向，可以減輕他的罪業，但即便如此，自己的罪業也要自己承受。比如你殺了人，按照世間法律，你弟弟不可能代你受刑，你自己必須爲所做的一切付出代價。寂天論師說：“命絕諸苦痛，唯吾一人受。”《月燈經》也說：“自作自受，他作不受。”因此，無論造善造惡，一人做事一人當，不可能讓別人來代受。
從前波斯匿王有個女兒叫善光，聰明端正，福報非常大，一直在皇宮裏享受快樂。有一天國王說：“你要知道，你現在的幸福全憑父王之力。”她卻答道：“我憑自己的業，感得這樣的福報，這並非父王的能力所致。”國王聽後非常生氣，馬上密令侍從去找一個身無分文的乞丐，將善光嫁與他，讓她獨立生活。善光仍不後悔，心無反顧地與乞丐離宮而去。
途中，善光問丈夫：“你有沒有父母？”乞丐回答：“我父母先前是舍衛城最大的長者，如今已去世，留下我孤苦伶仃，平日以乞食過活。”善光又問：“你父母的住宅還記得嗎？”“記得，現在那裏是一片空地。”于是他們就到了那裏。以善光的福報力，不論他們走到哪裏，隨處都有地下寶藏自然湧現，他們又變成非常富裕的人。國王聽說此事，感到非常驚訝，當時佛陀在世，他就去問佛陀。佛陀說：“善光在毗婆屍佛時代，曾恭敬供養過佛塔；又于迦葉佛時代，以美食供養僧衆。以此果報所感，生生世世中財富不會離開她。”
所以，我們做善事也好、做惡事也好，一定要牢記自作自受。這種因果觀念，現在很多人將信將疑，對因果尚且如此，那麼甚深的法更不用說了。作爲佛教徒，一定要有因果不虛的定解，這是非常難得的世間見解。《正法念處經》中說：“業果善不善，所作受決定，自作自纏縛，如蠶等無異。”善惡業果自作自受，就如蠶作繭自縛一樣，造善業感召人天福報，造惡業則會墮入惡趣，播下種子必然成熟果實，這是無欺的自然規律。
你們可能曾爲家人殺過生，如果沒有忏悔清淨，罪業一直跟著你，臨命終時定會找你算賬，這並不是嚇唬誰。所以，有機會的時候一定要好好地忏悔，從今以後不管是爲了誰，就算是你的上師或最好的朋友讓你造惡業，你也不要聽他的，不然到時候感受果報，誰也無法替你分擔。就像在世間中，有人讓你去殺人放火，違背法律以後，只有你自己坐牢，誰也替代不了。所以，因果規律真的很可怕，大家一定要有堅定的誓言：“今後無論遇到什麼困難，我再也不造惡業！”若能如此，才算是真正的佛教徒。
子二、需斷彼之理：
有者所造諸罪業，縱未即時如刀砍，
然死降臨頭上時，罪業之果必現前。
這個頌詞對當今時代的人來講，非常非常的重要。有些人作惡多端、罪大惡極，但所造的罪業並不是馬上成熟，不像用刀割身體即刻會出血一樣，立竿見影。有些人到寺院裏供養1000塊錢，就希望生意立刻有所好轉；有些人一輩子行持善法，但重病纏身，做什麼都不順，就懷疑因果不存在，這些想法十分愚癡，業力成熟需要一個過程，果報不可能馬上降臨。但它過了千百萬劫也不會耗盡，就像智悲光尊者比喻的那樣，高空飛翔的金翅鳥，雖然暫時看不到它的影子，但並非沒有身影，一旦它落下來，影子就會頓時出現 。
很多人今天殺生，明天沒什麼感覺，就認爲因果不存在，這種想法是錯誤的。我們所造的業，有些是現世現報，今生造業，今生成熟果報(順現法受業)；有些是今生造業，下一輩子感果，就像造五無間罪一樣(順次生受業)；有些是今生造業，再過幾百年、幾萬年才成熟果報(順後受業)。業的差別非常非常大，雖然業力不會耗盡，但也不像人們所想象的，做了善事就馬上現前果報，造了惡業馬上感受痛苦。
有些人看到貪官汙吏無惡不作，可是他的事業、家庭樣樣順利，造惡業似乎沒有報應，而有些行善的人，做什麼都不成功，生活也是一貧如洗，于是就對因果産生懷疑。實際上，造業如同播種，學過植物學的人都知道，春天種下去的種子，秋天才可以收割糧食，有時候因爲水分、土壤、化肥等關系，本來該今年成熟的，明年才會結果。我們在院子裏種花時，種子的說明書中說，過一年就可以開花，但有些種子兩叁年後才發芽，這種情況也有。所以，對因果的奧秘，我們沒有研究、沒有了解的話，很多道理都不懂。雖然佛經中說：“善惡之報，如影隨形，叁世因果，循環不失。”但如果道理上沒有通達，則根本不知其所指爲何。
造罪業馬上沒有感覺，並不代表它沒有果報。今生中造業，也許死後中陰身時出現果報，也許來世出現果報，也許來世的來世才出現。有些人用一個比喻說明前世後世存在，我覺得用它來證明業因果也可以。比如，我拿手機撥一個人的號碼，撥通了以後，通話時雖然沒有線來連接，但通過無線電波可以傳入對方耳中。這個過程具體是：我對著手機說話，被耳朵能接受的聲波，即被轉換爲電波，經發射器處理放大爲無線電信號，再由天線發射至衛星。通過衛星的傳遞，對方天線接收到無線電信號，將此信號送到接收器，把電波轉變爲原來的聲波，再由擴音器放出來，此時就可聽到原來的聲音。這中間有一個轉化過程。
造業受報也是同樣，比如我今天殺了生，這是用今生的身體造的，離開人間時，昏厥一會兒後變成中陰身，這個肉身也隨之舍棄，只剩下一個意識形態，就像是做夢時的身體。此時殺生的惡業，存在于阿賴耶上，也變成了意識形態，就像聲波轉化成電波一樣。再過一段時間，我投生爲下一個身體，業力又在那個身體上複現，如同電波又轉變爲原來的聲波。所以，佛陀在經典中說業力之網極大，有些人前世身體上的痕迹和習氣，經常會在後一世的身體上出現，原因就是這樣。
如今證明前世後世存在的報告非常多。前段時間，我看了一個人轉生到泰國去的經曆，敘述他是中陰身時如何、最後怎麼樣入胎，跟《中陰教授》所講的一模一樣。只不過現在很多人非常迷茫，根本不知道因果真相，不相信今生造業、來世會成熟，這就像不相信你在手機這頭說“喂”，經過山河大地重重阻礙，對方仍能原原本本聽到“喂”一樣。其實，這一切依靠的都是緣起力，只不過是方式不同而已。
大家對業果規律一定要了解，若能了解，對佛陀的教言會生起極大信心。《無量壽經》雲：“善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。”譬如，你給別人打電話，打誰的號碼，誰就能接到，這中間不可能錯亂。同樣，你以自己的身體造業，將來定會在你身上感受，不可能讓別人代受，《百業經》也說：“衆生所造之業，不會成熟于外界地水火風上，也不會成熟于其他相續中，而是成熟于自己的界蘊處。”
當然，對這個問題若沒有研究，不一定會很清楚。很多人不願意提“死亡”，覺得很忌諱，但不提並不能避免這一條路，在這個世間上，無論你有錢、沒錢，有智慧、沒智慧，統統都是“死路一條”，這只不過是早晚而已。在人類曆史上，永遠不死的人一個也沒有，我們就像監獄裏的死囚，早晚有一天會被槍斃，你怕死也沒有用，這就是你的命運。但學習佛法之後，如何面對死亡、死時怎麼樣、死後不是一了百了而是有延續，在佛教中講得明明白白，不像世間的很多解釋，能把無數人引入歧途。
所以，大家對因果取舍一定要小心謹慎，活著的時候，盡自己的能力造善業、止惡業，雖然做不到連一刹那的惡心也不生，但比較嚴重的罪業，有生之年千萬不要做。同時，對佛教中關于死亡、爲後世做准備的道理，平時盡量多串習，若能如此，死時就不會萬分恐懼。爲什麼佛教徒死時那麼安詳，有錢人或科學家死時那麼悲慘？關鍵就是你是否對死亡做好了准備。倘若你即生中沒有造惡業，即使造過也做了忏悔，那麼面對中陰和來世時，自己會有一種把握。所以，大家在這方…
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