《缁門警訓》九

卷第八

　　慈受禅師訓童行

　　世谛紛紛沒了期。空門得入是便宜。直須日夜常精進。莫教勞勞空過時

　　燒香禮拜莫[句-口+夕][句-口+夕]。目睹心存對聖容。忏悔多生塵垢罪。願存法水洗心胸

　　心猿易縱安教縱。意馬難調亦要調。到老情塵掃不盡。出家四事恐難消

　　也要學書也念經。出家心地要分明。他年圓頂方袍日。事事臨時總現成

　　一等出家爲弟子。事師如事在堂親。添香換水須勤謹。自有龍天鑒照人

　　衣衫鞋襪須齊整。挂搭巾單不可無。身四威儀常具足。莫隨愚輩學粗疎

　　廊下逢僧須問訊門前遇客要相呼。出家體態宜謙讓。莫學愚人禮數無

　　出家不斷葷和酒。枉在伽藍地上行。到老心田如未淨。菩提種子亦難生

　　莫說他人短與長。說來說去自招殃。若能閉口深藏舌。便是安身第一方

　　莫學愚人說脫空。脫空說得有何窮。暗中莫道無人見。只恐難瞞馬相公

　　色身康健莫貪眠。作務辛勤要面前。不見碓坊盧行者。祖師衣缽是渠傳

　　二時普請宜先到。衆手能爲事不差。諷誦如來經一卷。勝如閑話口吧吧

　　香積廚中好用心。五湖龍象在叢林。瞻星望月雖辛苦。須信因深果亦深

　　常住分毫不可偷。日生萬倍恐難酬。豬頭驢腳分明現。佛地今生掃未休

　　家事精粗宜愛惜。使時須把眼睛看。莫將恣意胡抛擲。用者須知成者難

　　諸寮供過要精勤。掃地煎茶莫厭頻。事衆若能常謹切。身心方是出家人

　　有時緣幹出街頭。照顧沩山水牯牛。門外草深常管帶。等閑失卻恐難收

　　拳手相交不可爲。粗豪非是出家兒。遭人唾面須揩卻。到底饒人不是癡

　　叁通浴鼓入堂時。觸淨須分上下衣。語笑高聲皆不可。莫將粗行破威儀

　　出家言行要相應。戰戰常如履薄冰。雖是未除須與[髟/火]。直教去就便如僧

　　勉僧看病（靈岩石刻）

　　四海無家病比丘。孤燈獨照破床頭。寂寥心在呻吟裏。粥藥須人仗道流

　　病人易得生煩惱。健者長懷恻隱心。彼此夢身安可保。老僧書偈示叢林

　　氣濕風勞猶可療。不知禅病若爲醫。衲僧更擬論方藥。便把拳頭蓦口捶

　　大慧禅師禮觀音文

　　清淨叁業一心五體投地歸依。南無十方慈父廣大靈感觀世音菩薩。我聞菩薩從聞思修入叁摩地。得二隨順。四不思議。十四無畏十九說法。七難二求。叁十二應。無量功德。興大威力。發大誓願。同流九界。六道四生。生死趣中。興百千萬億無量恒河沙劫數善行方便。救度拔濟一切衆生。無有休息。我今哀求必賜加被。伏念某甲宿生慶幸。生遇佛法。身雖出家心不染道。愚癡邪見諸根昏塞。內外經書雖于習學。章句妙理無所通曉。又恐福力淺薄壽命不長。徒入空門虛生浪死。我今洗心泣血稽颡投誠。終日竟夜存想聖容。受持聖號。禮拜聖像。惟願菩薩天耳聞聲。悲心救苦憐憫加被。放大神光照我身心。傾大甘露灌我頂門。蕩滌累世冤愆。洗潔千生罪業。身心清淨魔障消除。晝夜之間坐臥之中。觀見菩薩放大神光。開我慧性使某即時神通朗發。智慧聰明。一切經書自然記憶。一切義理自然通曉。得大辯才得大智慧。得大壽命得大安樂。參禅學道無諸魔障。悟無生忍。世世生生行菩薩道。四恩總報叁有齊資。法界衆生同圓種智

　　天臺智者大師觀心誦經法

　　夫欲念經滅罪。第一先須盥漱整威儀。別座跏趺而坐。第二入觀所坐之座高廣嚴好。次觀座下皆有天龍八部四衆圍繞聽法。次須運心作觀。觀我能爲法師傳佛正教。爲四衆說想所出聲。非但此一席衆。乃至十方皆得聽受。名爲假觀。次觀能說之人所念之經。何者是經爲經卷。是爲紙墨。是爲標軸。是誦者爲當心念是口念。是爲龈齶和合而出。爲有我身爲無我身。誰是念者。觀此四衆。爲是實有。爲後想生。四衆非有。推尋畢竟無有我。能念者是名空觀。雖無所念之經。而有經卷紙墨文字。雖無能念之人。而有我身爲四衆宣念。雖非內外不離內外。雖非經卷不離經卷。雖非心口不出心口。從始至終必無差謬。名不可思議。能作此解能作此觀。名爲叁觀。于一念得不前不後叁觀宛然雖無施者而有法施。雖無受者四衆宛然。雖無法座登座宣說。非一二叁而一二叁。名爲法施檀波羅蜜。專心執持無諸遮礙。名爲持戒。忍耐惡覺名聞財利皆不能惱。名之爲忍。一心不息從始至終無有慚愧。名爲精進。專念此經無有愛味。名之爲禅。分別無謬序正流通無不谛了。字句分明。名爲般若。是名六波羅蜜具足。自行此法名之爲實。傳授外人名之爲權。若從生至老一生已辦。以此成功德。于無始心名爲正因種子。若有心觀名爲了因。高座四衆說授因緣名爲因緣。叁因具足。若觀未明但是性德。研之不已觀心相應。名托聖胎以胎業成就名爲修德。中間四十二位亦名性修。至于極果名爲種智。伊字叁點不縱不橫。名大涅槃。名到彼岸。名第一義空平等大慧。是名念經正觀。叁世諸佛無不從此而生。信者可施無問莫說。第叁流通者。若自調自度不名爲慈。見苦不救不名爲悲。既修正觀現前。複應莊嚴法界所念經竟。出觀之後以此道觀功德已登正覺之者。願度衆生入位之人。悉登上地。未入位者即運慈悲二法。願未來世成等正覺也

　　觀心食法

　　既敷座。坐已聽維那進止鳴磬。後斂手供養一體叁寶。遍十方施作佛事。次出生飯。稱施六道。即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者。衆生之外命。若不入觀即潤生死。若能知入觀分別生死有邊無邊。不問分衛與清衆淨食。皆須作觀。觀之者自恐此身內舊食。皆是無明煩惱潤益生死。今之所食皆是般若想。于舊食從毛孔次第而出。食既出已心路即開。食今新食照諸闇滅。成于般若。故淨名雲。于食等者于法亦等。是爲明證。以此食故。成般若食能養法身。法身得立即得解脫。是爲叁德。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有新食之新。是名爲假。求故不得求新不得。畢竟空寂名之爲空。觀食者自那可食。爲新既無新食。那可得食者。而不離舊食。養身而新食重益。因緣和合不可前後分別。名之爲中。只中即假空。只空即中假。只假即空中。不可思議名爲中道。又淨名雲。非有煩惱非離煩惱。非入定意非起定意。是名食法也

　　大智律師叁衣賦

　　吾有叁衣。古聖真規粗疎麻苎爲其體。獸毛蠶口害命傷慈。青黑木蘭壞其色。五正五間涉俗生譏。其奉持也如鳥兩翼。其敬護也如身薄皮。信是恒沙諸佛之標幟。賢聖沙門之軌儀。九十六道起信之首。二十五有植福之基。是以堅誓獸王忍死而頻加稱歎。蓮花色女作戲而盡斷貪癡。弘誓甚重至德難思。龍披免金翅之禍。人得息戰敵之危。末流浮薄正教衰遲。競貿亂朱之服。率遭濫吹之嗤。壯大于貢高我慢。欺壓于碩德厖眉。習以成俗。愚不知非。汝當敬遵彜範。仰荷恩慈。時時自慶步步勿離。潛神樂國兮铢衣自被垂形忍界兮報服常隨。劫石可銷。想斯言而不泯。太空有盡。諒此志以難移

　　鐵缽賦

　　吾有鐵缽。裁製合轍鬥半爲量。不大不小竹煙熏治。唯光唯潔。似二分之明珠。若將圓之皎月。清晨入聚群心發越。黃梁傾散有若金沙。白淅高堆宛如積雪。與香積之變現無殊。比自然之天供何別。咨爾同舟宜自檃括。不耕不耘不鋤不割。有生之命自何而活。且夫口腹無厭貪源叵竭。正念微乖羅刹已奪。嗜一時之甘美。爲萬劫之饑渴。萬金可受保君未徹。杯水難堪聖教明說。是宜五觀無違。叁匙有節。慎勿枉彼信施。以養穢軀。會須籍此資緣。早求自脫

　　坐具賦

　　吾有坐具。裁量有據。其色相則一類袈裟。其物體則兩重疎布。長四廣叁。壞新楪故。彼形之大者。可用開增吾身之小兮。從初製度好大惡小。但責他非反製爲開。焉知自誤。嘗聞比丘身者五分之塔也。尼師壇者四方之基也。是則道者所資。豈宜身之爲護。安禅講法敷之莫失于威儀。入聚遊方持之勿離于跬步。不然諸律有違製刑科。一生無如法坐處

　　漉囊賦

　　吾有漉囊。製造有方致練作底。熟鐵爲匡。其用濾兮深須谛視。其還放兮切忌損傷。宜知我佛仁慈尚不遺于微物。將使吾曹飲用得幸免于余殃。一化境中上下皆製。半由旬內往返須將。世多輕略孰究否臧。或聞而不製則嗤爲小道。或製而不用但懸于草堂。斯由內無慈慜。外恣疎狂。塞來蒙之津徑。害吾教之紀綱。汝當存誠持守竭力恢張。豈止四生有賴抑使。叁寶增光

　　錫杖賦

　　吾有一錫裁製有式。上下叁停聳幹六尺。十二環圓而無缺。示因緣乃死乃生。兩钴開而複同。顯空有不離不即。匪以扶羸。唯將丐食。執之兮居然寂寂。振之兮其鳴曆曆。直欲使諸。有門開叁途苦息。隨身所止懸之屋壁。塵垢易生長須拂拭。擲雲外兮不以爲難。解虎競兮未須勞力。幸哉凡愚。蹈夫聖迹。外露粗暴。內懷荊棘。用之舍之兮能無夕惕

　　赜禅師誡洗面文

　　詳夫麫豈天然。麥非地湧。盡衆生之汗血。乃檀越之脂膏。本療形枯爲成道業。尋常受用尚恐難消。況于蕩洗精英唯余筋滓。全資五味借美色香。巧製千端擬形魚肉。致使鵝毛白雪之狀。逐水流離常堂。口分之飡叁分去二。如斯枉費實謂無慚。昧稼穑之艱難。減龍神之祐護。設具輪王之福。猶須瓦解冰消。雖非害命傷生。甯不招因帶果。大覺世尊一麻一麥。古來高士果菜充饑。飲食之侈未除。解脫之期安在。但願參禅得髓。何須洗面求筋。縱消萬兩黃金。正好粗羹淡飯。既免多求妨道。自然所向清高。雖雲淡薄家風。別是一般安樂。痛想圓通慈訓。真堪換骨洗腸（法雲圓通禅師常戒學徒不得洗面）深思舜老規繩。須是斬釘截鐵（雲居舜和尚製常住及諸莊並不令洗面）大衆同推道念。莫嫌供養蕭疎。假饒斫下山僧頭。決定不洗常住麫。元符叁年十一月一日住持宗赜白

　　洗心猶在半途中。洗麫何曾振古風。今日叢林思舜老。昔時宗匠憶圓通

　　種麥辛勤磨麥難。莫將洗麫作盤飡。爲憐枉費情何似。恰與山僧肉一般

　　任是豐年猶損福。假饒凶歲亦傷財。殷勤爲報諸禅者。緊把繩頭更不開

　　正使有余須愛惜。不應過分太無漸。閻羅老子真難解。主稼龍神意未甘

　　莫言此費不多爭。萬事皆從洗麫生…

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