《佛祖統紀》五十叁

　　卷第四十九（終）佛祖統紀卷第五十 / 宋鹹淳四明東湖沙門志磐撰

　　名文光教志第十八之二仁王般若經疏序

　　待製晁說之

　　陳隋間。天臺智者遠禀龍樹立一大教。九傳而至荊溪。荊溪之世。有新羅來學者。曰法融理應純英。故此教播于海外諸國與中原並盛矣。唐室喪亂典籍蕩滅。雖此教爲不可亡者。亦難乎其存也。然杲日將出而曉霞先升。真人應運而文明自見。我有宋之初此教複杭海入吳越。今世所傳叁大部之類是也。然尚有留而不至。與夫至而非真者。仁王經疏先至有二本。衆鹹斥其僞。昔法師既納日本信禅師所寄辟支佛[髟/火]。答其所問二十義。乃求其所謂仁王經疏。信即授諸海舶。無何中流大風驚濤。舶人念無以息龍神之意。遽投斯疏以尉安之。法智乃求強記者二僧。詣信使誦文以歸。既而二僧喪乎日本。至元豐初。海賈乃持今疏二卷來。四明有沙門如詢。因緣得之（雲雲）智者慈霔盡法性爲止觀。而源流釋迦之道。今方盛於越中。異日會當周于天下。豈獨是書之不可掩哉。大抵吾宗所以永異他家不容同世並語者。其唯叁千乎。其唯觀具乎

　　明智法師碑論

　　晁　說之

　　世尊鶴林法付迦葉。二十四傳至于師子。或曰。二十八傳至于達磨。磨在梁時始來東土。于六度中特以禅名。雖雲頓示豈無方便。雖雲不立文字初傳則有楞伽。後五六葉則尚般若。覽教照心不在茲乎。自迦葉十叁傳曰龍樹。著大智度論。譯傳震旦。則有北齊文禅師。一覽斯文即悟中觀之旨。以傳南嶽。嶽傳之天臺。天臺悟法華叁昧。始開拓義門。定而叁止。慧而叁觀。曰具。曰即。曰一念叁千。其所歸宗曰法華。則華嚴阿含方等般若。攝六度融萬行。開而顯之無非法華佛慧之道。暨傳之章安缙雲東陽左溪。至于荊溪。于是智者之教悉載于書。而一歸于正矣。荊溪傳滿。滿傳修（當雲荊溪傳邃邃傳修）修傳外。外傳琇。琇傳竦。竦傳寂。寂傳通。通傳禮。是爲四明。于時此教特盛。異同亦多。龍象重望未易柔服。一言之辨勤乎十返。如不觀真心唯觀陰妄。至今稱之爲是。後世何爲而欲異其說乎。仰惟智者之爲智也。大矣哉。叁觀單複之旨。實著乎圓覺。十境互發之論。方見乎楞嚴。智者先言之于隋。此經後譯之于唐。雖欲不信其可得乎（瑩公清話。楞嚴本在西域。智者聞之。忍死以候。既而入滅期逼。遺記之曰。此經入漢吾不得見之矣。當有宰官身菩薩。以文章翻譯佛語。又數百年。當有肉身比丘以吾教判此經歸中道）所謂靈山親聞者。此亦其躅欤。故其教東及日本。西返天竺。未之與抗也。或曰教外別傳不知教無等等。何外之有。傳授圓成何別之有。或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者爲文字。嘗求乎其人矣。前乎智者導其教者。曰梁傅大士。北齊稠禅師。後來推尊而贊之者。曰南山律師。韶壽諸師（韶國師壽禅師）密弘而取證者。永嘉真覺。雖異途而不敢不贊者。賢首藏師。或叛去而竊用其義者清涼觀師。公爲異同。而自立己意者慈恩基師。唯圭峰密私用其言。而專以四禅八定次第之學。何異兒戲以侮耆德。善乎梁敬之之言曰。佛法以天臺爲司南。柳子厚曰。佛道愈遠異端競起。惟天臺得其傳。又曰。傳道益微言禅最病。今之空空。愚夫縱傲自我者。皆誣禅以亂其教。冒乎囂昏放乎淫荒。吾將合馬鳴龍樹之道焉。唯是明智。其生既晚異端益肆。積德于躬。無辨于彼。將自屈服。我言則光。顧予何者。辄與斯事。竊少聞大道于圓照禅師。且有言曰。他日勉讀經教後叁十年果遇明智。獲聞一家性具之旨。視彼暗證禅師文字法師乘壞驢車。無力以正之。則不敢不自勉

　　南湖法智大師像贊

　　真隱居士史浩

　　靈山一席俨在天臺。後十叁葉複生奇才。唱道四明講肆宏開。溥海聲聞谹谹雲雷。章聖在禦中使鼎來。得法大旨皇皇恢恢。錫號法智宸章昭回。抵今後學鹹仰崔嵬。蘭馨菊芳本一根荄。嗚呼是爲法宇之柱石。教鼎之鹽梅。宜茲幻影。曆千古而無塵埃

　　永嘉西湖法明寺疏

　　水心先生葉適

　　茲寺是昔忠法師之所居。師行業至高願力強果矢言以致道。故雖焚蕩草莽。百年間冠蓋。常走一郡。至子真師建兩序。師昶師崇殿堂。于是院落始成。昶師尤精苦。衣屦穿損。食不累合。諸生雲赴應答泉湧。東掖天竺之盛。誠足相將。初天臺立止觀二義。承而爲說者益以蔓衍。而忠昶二師尤多論述。今其徒妙真普濟。欲集諸家學爲教藏。院中率道俗修念佛叁昧。以旌昶之績而嗣忠之業于無窮。志甚遠也。夫浮圖以身爲旅泊。而嚴其宮室不已。以言爲贅疣。而傳于文字愈多。固余所不解。嘗以問昶。昶亦不知所以然也

　　重刊刪定止觀序

　　铠庵吳克己

　　奇哉。救世明道之書。不圖複行于今也。使王公大人知有此書。必不至信讒以廢毀。使缙紳先生知有此書。必不至立論以抵排。使啓禅關者能讀此書。其肯以教外別傳自欺乎。使尋經論者能讀此書。其肯以分別名相自困乎。矧欲使薄海內外家藏此書展轉開導了達此義。又孰肯貪于粗弊五欲。而不早求解脫者乎。是皆內教弟子。護持教法之大略也。子貢好辨。孔道以明。孟子岩岩。功堪繼禹。斯言概之。誰曰不信

　　與喻貢元書

　　铠庵吳克己

　　佛道來東華幾二千載矣。吾儒攘斥甚力者。無若韓氏歐陽氏。然皆未究其言與其道。唯知堅執周孔立教者以诋之。故雖攻之而愈堅。終無以大服天下之心。獨關洛諸賢與胡氏父子。頗嘗出入釋氏而不信之。然考其所與辨明。而謂之诐淫邪遁者亦不過指禅宗單傳之學而已。夫釋氏之有禅宗。猶吾儒之有老莊也。苟以拈椎豎拂誇誕之談。而疑釋氏一代正教。是猶以王何所學之浮虛而疑六經語孟修身齊家治國平天下之道也。奚可哉。去佛愈遠異端並起。唯天臺大師爲得其正傳。此唐之梁敬之柳子厚。我朝晁以道陳瑩中諸公所服膺而深造者也。仆雖不敏實研究有年。觀其發揮一性範圍法界俾六凡四聖各迪厥德而鹹底于極。誠未易遽爲足下言。惟足下他日考其書而訂其道。方知仆昨者鄙詩所謂大道不可私與夫孔釋俱援世之句。果非自欺而又以欺天下也。然則孔釋之道果同乎。果異乎。異則不可得而一。同則不應異其施。曰有世法有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天臺所傳。亦有真俗相即之谛。其察乎道並行而不相悖者。亦審矣。世有足迹未抵乎泰山之麓而辄談其廣狹高下。欲欺乎未見泰山者。且不可。況乃見者乎。今足下未讀佛之書而遽議佛之道。何怪乎言之諄諄。而仆邈然不聽也

　　始終心要

　　荊溪大師　湛然

　　始終心要（永嘉沙門從義注）

　　（在因名始。至果爲終。因果雖殊谛德無別。圓頓上乘旨歸于此。所以荊溪立于心要）

　　夫叁谛者。天然之性德也（上句標指。下句發歎。天然者如天之然。亦名自然。問。此與外道所計何別。答。外道所執已爲叁藏所破。那忽謂同圓頓谛理。複次應知。若從破計須蕩自然。破計雖爾理必自然。是則自行。乃遣執惰。隨緣無妨。作斯說也。至于下文含生本具秘藏不顯由叁惑覆。亦應准今料簡顯示。舉一例諸。無勞委述）中谛者。統一切法。真谛者。泯一切法。俗谛者。立一切法（別示解釋叁谛相也。中者不偏二邊也。谛者審而無虛也。統者總也。一切法者二邊之法也。真者無僞妄也。泯亡泯也。一切法者叁千之法也。俗者世俗也。立者建立也。一切法者百界之法也。當知此約叁谛別明。若從通說。應雲一中一切中。無真無俗而不中。則叁谛皆統理而絕待也。一真一切真。無中無俗而不真。則叁谛俱亡泯而無相也。一俗一切俗。無中無真而不俗。則叁谛並建立而宛然也）舉一即叁。非前後也。含生本具非造作之所得也（上兩句示叁谛融即。顯非縱橫之殊異也。下二句明叁谛本具。彰無作之妙法也。舉一即叁者。舉其中谛非真非俗。當體泯法。複名真谛。常自建立。又爲俗谛。中谛之一即叁既然。真俗之二即叁亦爾。准諸祖诰亦應更雲。即叁而一有可相離。即一而叁不可相混。非叁非一。叁一宛然。會之彌分。派之常合。橫之複高。豎之又廣。明鏡等譬。真好研詳。勿見叁一相即之故。便乃不許俗谛世法真谛亡泯中谛統絕俗言洋洋。豈可誣哉）悲夫。秘藏不顯。蓋叁惑之所覆也（叁谛微妙衆生不了。稱之爲秘。法界包用不可盡。目之爲藏。性雖微妙濁成本有。譬如鏡天。喻若塵雲。今此總明。次文別爾）故無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂（無明者。不了法界無所明也。塵沙者。譬無知之數多也。見思者。從解等立名也。應知叁惑皆是性具。同體爲障。難可了知。文雲翳障阻者異其文耳）然茲叁惑乃體上之虛妄也（結指惑障都非真實。空華之譬其在茲乎）于是大覺慈尊。喟然歎曰（大覺即妙覺喟然歎聲也）真如界內絕生佛之假名。平等慧中無自他之形相（通指叁谛以爲真如及平等慧。絕名離相）但以衆生妄想不自證得。莫之能返也。由是立乎叁觀破乎叁惑。證乎叁智成乎叁德（衆生在迷未能複性。是故須明惑觀等說。全性起修性無所移。全修在性修常宛爾。一家所立叁谛文在璎珞仁王兩經。叁觀文出璎珞經下卷叁惑准大品大論而開。叁智具如大品叁智品中。叁德備在大涅槃經）空觀者。破見思惑證一切智成般若德假觀者。破塵沙惑證道種智成解脫德。中觀者。破無明惑證一切種智成法身德（一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。知一切法空寂一相名一切智。知十法界諸種差異爲道種智。知于二邊無非中道名一切種智。照明爲般若。解縛名解脫。清淨名法身。皆具常樂我淨。謂之德）然茲叁惑叁觀叁智叁德。非各別也。非異時也。天然之理具諸法故（上文別示。恐謂縱橫。故茲融即顯非別異。是故當知。叁惑一念中破。叁觀一心中修。叁智一念而證。叁德一心而成。惑觀一如智德無別。苟非性具甯免異殊。山門教觀永異諸家。超過衆說良在茲焉）然此叁谛性之自爾（重歎叁谛非作所成）迷茲叁谛轉成叁惑。惑破藉乎叁觀。觀成證乎叁智。智成成乎叁德（自迷之悟展轉相由。文中五叁秖是一叁無前無後因果理同）從因至果非漸修也（性德之行異乎曆別）說之…

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