《釋迦譜》七

　　卷第五釋迦譜卷第二 / 梁沙門釋僧祐撰

　　釋迦從弟調達出家緣記第十（本阙）釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一（本阙）釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣第十二（本阙）釋迦子羅雲出家緣記第十叁（本阙）釋迦姨母大愛道出家記第十四釋迦父淨飯王泥洹記第十五釋迦母摩耶夫人記第十六釋迦姨母大愛道泥洹緣第十七釋迦滅宿業緣記第十八

　　釋迦姨母大愛道出家記第十四

　　佛還迦維羅衛國。大愛道瞿昙彌。稽首作禮白佛言。我聞女人精進。可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家爲道。佛言且止。無樂以女人入我法律。服法衣者。當不盡壽清淨究暢梵行。瞿昙彌則複求哀。如是至叁。佛不聽作禮而退。佛于後時。更遊迦維羅衛。瞿昙彌如前求出家。佛亦不許。佛又與諸比丘留止是國。避雨叁月竟出國而去。大愛道與諸老母等。俱行追佛頓止河上。大愛道便前作禮。複求出家。佛言止止。如前不許。便前作禮繞佛而退。住于門外被弊敗衣。徒跣而立。顔面垢穢衣服汙塵。噓唏而啼。阿難見之即問。何以如是。答言。今我用女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止且自寬意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我從佛聞女人精進可得四道。今大愛道以至心欲受法律。願佛聽之。佛言止止。無樂使女人入我法律爲沙門也。所以者何。譬如人家生子多女少男。當知是家以爲衰弱。若聽出家。令佛清淨梵行不得久住。譬如稻田莠雜禾稼。則令善谷傷敗。若使女人入我法律。必令清淨大道不久興盛。阿難複言。大愛道多有善意。佛初生時。乃自育養至于長大。佛言。如是。大愛道信多善意。于我有恩。今我成佛。于大愛道亦多有恩。大愛道但由我故。得歸依叁寶。不疑四谛立信五根。受持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被飲食臥具。病困醫藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。當盡壽學行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿難谛受作禮而出。報大愛道言。瞿昙彌可勿複愁。即爲一一說佛之言。若能如是可得出家。大愛道即歡喜而言唯諾。阿難聽我一言譬如四姓家女。沐浴塗香好衣莊嚴。而人複以好花香珍寶。爲步瑤持與其女。豈不愛樂頭首受之。今佛所教敕八敬法者。我亦歡心願以首頂受之。爾時大愛道便出家。受大戒爲比丘尼。奉行法律遂得應真。後異時。大愛道與諸長老尼。俱詣阿難白言。諸長老尼皆久修梵行。且已見谛。雲何當使禮幼少比丘。阿難言且停。我今當問佛。阿難即往白佛。佛言止止。當慎此言勿得說也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道異學一切賢者。當以四事種種供養。解發布地請令蹈之。如事日月如事天神。我之正法當千歲興盛。以度女故。至五百歲而漸衰微。所以者何。女有五處不能得作。何謂五。一不得作如來。二不得作轉輪聖王。叁不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大愛道等。聞已歡喜奉行

　　（彌沙塞律出。大愛道出家受行八敬事事同大愛道因阿難問佛。愛道受八敬。即得具足戒。不知諸釋女五百人雲何。佛言。將往大僧中十乘。大愛道作和上羯磨。與受具足。叁人一受。不得四人。大方便經雲。天魔波旬。及諸邪見長夜惡邪執著邪論毀佛法僧。是故如來。不聽女人樂入佛法。佛姨母憍昙彌叁請不聽。憂悲苦惱阿難爲請。過去諸佛具四部衆。而如來獨不具耶。佛言。阿難。若憍昙彌。發大精進修八敬法。聽入佛法。憍昙彌心大歡喜。佛言。未來世中。若有比丘尼及諸女人。常當至心念阿難恩。稱名供養。阿難以大威神。應聲護助）

　　祐仰惟。叁世諸佛四部鹹備。而憍昙彌祈法。亟于拒塞者。豈非女人障厚。方爲道蠹。故切磋掊擊。以勵將來耶

　　釋迦父淨飯王泥洹記第十五（出淨飯王泥洹經）

　　舍夷國王名曰淨飯。治以正法化德仁義。常行慈心時被重病。身中四大同時俱作。殘害其體肢節欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣令。國中明醫。皆悉來會。種種療治無能愈者。時王煩惱轉側不停。如少水魚。夫人婇女見王如是。益更愁惱。時白飯王。斛飯王。大稱王等。及諸群臣。同發聲言。今王喪崩永失覆護。國將虛弱王身戰動。唇口幹燥語聲斷絕。眩冒淚下。時諸王等長跪叉手。同共白言。大王素性不好作惡。經彈指頃種德無厭。護養人民莫不得安。名聞十方。大王今日何故愁惱。時淨飯王語聲辄出。告諸王曰。我命雖斷不以爲苦。但恨不見我子悉達。又恨不見次子難陀。以除貪淫世間諸欲。複恨不見。斛飯王子阿難陀者。持佛法藏一言不失。又恨不見孫子羅雲。年雖幼稚神足純備。戒行無缺。吾設得見是諸子等。我病雖笃未離生死。不以爲苦。諸在王邊聞如是語。莫不啼泣淚下如雨。時白飯王言。我聞世尊。在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。王今轉羸設遣使者。道路懸邈遲晚無益。唯願大王莫大愁悒懸念諸子。時淨飯王聞是語已。垂淚而言答白飯王。我子等輩雖複遼遠。意望不斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。天眼徹視。天耳徹聽。救接衆生。應可度者。如有百千萬億衆爲水所溺。以慈愍心。爲作船筏而度脫之。終不勞疲。若我今日望見世尊。亦複如是。所以然者。世尊晝夜常以叁昧。恒以天眼觀于衆生。應受化者以慈愍心。如母念子。爾時世尊在靈鹫山。天耳遙聞迦維羅衛大城之中。父王悒遲及諸王言。即以天眼。遙見父王病臥著床。羸困憔悴命欲向終。知父渴仰欲見諸子。爾時世尊告難陀曰。父王淨飯勝世間王。是我曹父。今得重病。我曹應往。及命存在得與相見。令王願滿。難陀受教長跪作禮。唯然世尊。淨飯王者是我曹父。能生聖子利益世間。今宜往詣報育養恩。阿難合掌前白佛言。淨飯王者。是我伯父。聽我出家爲佛弟子。是故欲往。羅雲複前而白佛言。世尊雖是我父棄國求道。我蒙祖王育養成就。而得出家。是故欲往奉觐祖王。佛言善哉。宜知是時。令王願滿。于時世尊。即以神足猶如雁王。踴身虛空忽然而現。在維羅衛放大光明。國中人民遙見佛來。皆共舉聲涕淚而言。設大王崩。舍夷國名必斷滅矣。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷不久。唯願如來宜可時往。及共相見國中人民。宛轉自撲哽咽啼哭。中有自絕纓絡者。中有取塵土而自坌者。佛見是已谏國中人。無常離別古今有是。汝等諸人當思念之。生死爲苦唯道是真。于是世尊。即以十力四無所畏十八不共諸佛之法。放大光明。更複重以叁十二相八十種好。放大光明。以從無量阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照耀內外通達。周遍國界光照王身。患得安息。王遂怪言。是何光耶。爲日月之光明耶。諸天光乎。光觸我身如天栴檀。令我身中患苦得息。脫是我子悉達來也。先見光明是其常瑞。時大稱王從外入宮。白大王言。世尊已來。將諸弟子阿難羅雲等。乘空來至。王宜歡喜。舍愁毒心。王聞佛來敬意踴躍。不覺起坐。須臾之頃。佛便入宮王見佛到。遙舉兩手接足而言。唯願如來手觸我身。令我得安爲病所困。如押麻油痛不可忍。我命將斷甯可還返。我今最後得見世尊。痛恨即除。佛知父王病重羸瘦。色變難識告難陀言。觀王本時形體巍巍。顔色端正名聲遠聞。今得重病乃不可識。端正形容勇健之名。今何所在。時淨飯王一心合掌。贊歎世尊。佛言。唯願父王莫複愁悒。所以然者。道德純備無有缺減。佛出金色臂。掌如蓮花以手著父王額上。王是清淨戒行之人。心垢已離今應歡喜。不宜憂惱。當谛思念諸經法義。于不牢固。得堅固志以種善根。是故大王宜當歡喜。命雖欲終自可寬意。時大稱王以恭敬心白淨飯王言。佛是王子。神力具足無與等者。次子難陀亦是王子。已度生死諸欲之海。四道無礙。斛飯王子阿難陀者已服法味。佛所說法猶若淵海。一句不忘悉總持之。王孫羅雲道德純備。逮諸禅定成四道果。是四子等已壞魔網。時淨飯王聞是語已。歡喜踴躍不能自勝。即以自手捉于佛手。著其心上。王于臥處。合掌心禮世尊足下。時佛手掌故在王心上。無常對至命盡氣絕。忽就後世。于是諸釋號叫啼哭。舉身自撲兩手拍地。解髻亂發同發聲言。永失覆蓋王中尊王。今已崩背國失威神。時諸釋子。以衆香汁洗浴王身。纏以劫貝帛[疊*毛]。及諸缯綿。而以棺斂于師子座。七寶莊校。真珠羅網垂繞其傍。舉棺置于師子座上。散花燒香。佛共難陀在喪頭前。肅恭而立。阿難羅雲。住在喪足。難陀長跪白佛。父王養我。願聽難陀擔父王棺。阿難合掌前白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲複白佛言。唯願聽我擔祖王棺。爾時世尊念當來世人凶暴不報父母育養之恩。爲是當來不孝衆生。設化法故如來躬欲擔于父王之棺。即時叁千大千世界。六種震動。一切衆生[山/頗]峨踴沒。如水上船。爾時欲界一切諸天。與無數百千眷屬俱來赴喪。北方天王毗沙門王。將諸夜叉鬼神之等。億百千衆俱來赴喪。東方天王惟提賴咤。將諸妓樂鬼神之等。億百千衆俱來赴喪。南方天王毗樓勒叉。將鸠槃荼鬼神之等。億百千衆俱來赴喪。西方天王毗留婆叉。將諸龍神億百千衆。俱來赴喪。皆共發哀舉聲啼哭。時四天王竊共思議。瞻望佛爲當來世諸不孝父母者故。以大慈悲。親自身擔父王棺。時四天王俱共長跪。同時發聲俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法成須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四天王擔父王棺。四天王各自變身如人形像。以手擎棺擔著肩上。舉國人民一切大小莫不啼泣。爾時佛威光益顯。猶萬日並現。如來躬自手執香爐。在前行出詣墓所。靈鹫山上有千阿羅漢。以神足力乘虛來至。稽首佛足複白佛言。唯願佛敕使作何事。時佛便告諸羅漢。汝等疾往大海渚上。取牛頭栴檀種種香木。即受教敕如彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已來到。佛與大衆共積香薪。舉棺置上以火焚之。一切大衆見火盛然。皆向佛前。宛轉自撲益更悲哭。有得道者皆自慶幸。未獲道者心戰惶怖。毛衣爲豎。佛告四衆曰。世間無常苦空非身。無有堅固如幻如化。如熱時炎如水中…

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