《廣弘明集》六
卷第叁廣弘明集卷第四 / 大唐西明寺沙門釋道宣撰
歸正篇第一之四舍事李老道法诏
梁高祖武皇帝
廢李老道法诏
北齊高祖文宣皇帝
通極論
隋沙門釋彥琮
舍事李老道法诏
梁武
梁高祖武皇帝。年叁十四登位。在政四十九年。雖億兆務殷而卷不釋手。內經外典罔不厝懷。皆爲訓解數千余卷。而儉約自節。羅绮不緣。寢處虛閑。晝夜無怠。致有布被莞席草屦葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永絕辛膻。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下诏舍道。文曰。維天鑒叁年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十方尊法十方聖僧。伏見經雲。發菩提心者即是佛心。其余諸善不得爲喻。能使衆生出叁界之苦門。入無爲之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取聖。發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啓瑞迹于天中。爍靈儀于像外。度群迷于欲海。引含識于涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語絕百非。應迹娑婆王宮誕相。步叁界而爲尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃湛說圓常。亦複潛輝鶴樹。阇王滅罪婆薮除殃。若不逢遇大聖法王。誰能救接。在迹雖隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。曆葉相承。染此邪法。習因善發。棄迷知返。今舍舊醫歸憑正覺。願使未來生世童男出家。廣弘經教化度含識同共成佛。甯在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離二乘念。正願諸佛證明。菩薩攝受。弟子蕭衍和南。于時帝與道俗二萬人。于重雲殿重閣上。手書此文發菩提心。至四月十一日。又敕門下。大經中說。道有九十六種。惟佛一道是于正道。其余九十五種名爲邪道。朕舍邪外道以事正內。諸佛如來若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子而化迹既邪。止是世間之善。不能革凡成聖。其公卿百官侯王宗族。宜反僞就真舍邪入正。故經教成實論雲。若事外道心重佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性不當善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表裏俱淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其余諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行
至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啓雲。臣綸聞。如來嚴相巍巍架于有頂。微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啓物。托銀粟以應凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。濟常樂于彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四谛五時。利益之方無盡。並[泳-永+水]清日盛霧豁雲除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化于蒙底。出世冥此真如。使稠林邪迳之人景法門而無倦。渴愛聾瞽之士慕探赜而知回。道樹始于迦維。德音盛于京洛。恒星不見周鑒娠征。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬德方兆。華俗潛啓競扇高風。資此叁明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應天禦物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受衆生。故能隨方逗藥示權顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦回向俱禀正識。幽顯靈只皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅怿還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。于是應真飛錫騰虛接影破邪。外道堅持正國伽藍精舍。寶刹相望。講會傳經德音盈耳。臣昔未達理源。禀承外道。如欲須甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣堿水。今啓迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。舍老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。謹啓
至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣敕雲。能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也
廢李老道法诏
北齊高祖文宣皇帝
昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代祖述叁張弘衍二葛。郗張之士封門受箓。遂妄加穿鑿廣製齊儀。縻費極繁意在王者遵奉。會梁祖啓運下诏舍道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。托以襟期冀興道法。帝惑之也。于天保六年九月。乃下敕召諸沙門與道士學達者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門衣缽。或飛或轉。祝諸梁木。或橫或豎。沙門曾不學方術。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。並以靜徒爲勝也。諸道士等雀躍騰倚。魚睨雲漢高談自矜。誇炫道術。仍又唱言曰。神通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄示小術。並辭退屈。事亦可見
帝命上統法師與靜角試。上統曰。方術小伎。俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下坐僧對之。即往尋覓。有僧佛俊一名昙顯者。不知何人。遊行無定。飲啖同俗。時有放言。標悟宏遠。上統知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上統。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將來。于是合衆皆憚而怯。上統威權不敢有谏。乃兩人扶顯令上高座。既上便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞雲。沙門現一我當現二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹一足而立雲。我已現一。卿可現二。各無對之。顯曰。向祝諸衣物飛揚者。我故開門試卿術耳。命取稠禅師衣缽祝之。諸道士一時奮發共咒。無一動搖。帝敕取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令祝之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高。乃曰。佛家自號爲內。內則小也。謂我道家爲外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內定小。百官處外定大矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗藏否。便下诏曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊爲本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有只崇。麴糵是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絕不複遵事。頒勒遠近鹹使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家。未發心者。可令染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上叁爵臺令其投身飛逝。皆碎屍塗地。僞妄斯絕。致使齊境國無兩信。迄于周時隋初。漸開其術至今東川。此宗微末無足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急慢。爲奴所害。洋襲其位代爲相國。魏曆將窮。洋築壇于南郊。筮遇大橫大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收爲禅文魏帝署之。即受其禅爲大齊也。凡所行履不測其愚智。委政仆射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禅師箴帝曰。檀越羅刹察治國。臨水自見。帝從之。睹群羅刹在後。于是遂不食肉。禁鷹鹞去官。漁屠辛葷悉除不得入市。帝恒坐禅竟日不出。禮佛行繞。其疾如風受戒于昭玄大統。法上面掩地。令上履發而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝。敕曰。向寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧拜之曰。高洋作天子何如。曰聖明。曰爾來何爲。曰取經函。僧曰。洋在寺懶讀經令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身癡人不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩于晉陽
通極論
隨沙門釋彥琮
原夫隱顯二途。不可定榮辱。真俗兩端。孰能刊同異。所以大隱則朝市匪諠。高蹈則山水無悶。空非色外。天地自同指馬。名不義裏。肝膽可如楚越。或語或默。良踰語默之方。或有或無。信絕有無之界。若夫雲鴻振羽孔雀謝其遠飛。淨名現疾比丘憚其高辯。發心即是出家。何關落發。棄俗方稱入法。豈要抽簪。此即染淨之門。權實而莫曉。倚伏之理。吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論。釋子說會叁之旨。大矣哉。諒爲深遠寔難鈎致。竊聞陰陽合而萬物成。鹹淡和而八珍美。何廢四時恒序五味猶別。以此言之。豈真俗之混淆隱顯之雲異。或有寡聞淺識。則欲智陵周孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。謂一人而已矣。不信有因果。遂言無佛法。輕毀泥越踐蔑沙門。愚襲腐儒戲招冥禍。或有始除俗服狀如德冠天人。才挂僧名意似聲高海域。傲然尊處許爲極聖。豈知十纏猶障叁學靡聞。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲夫二子殊途一何踳駁。高懷達士孰可然哉。冀欲解紛挫銳。假設旗鼓。雖複俱有抑揚。終以道爲宗致。其猶五色绮錯。近須彌而會同。萬像森羅。依虛空而總集。歸根自纭纭之物。吞谷實茫茫之海。斯誠光贊于佛道。述獎于玄門。庶令無我無邪允謙允敬。式贻後進論之雲爾。有梵行先生者高屏塵俗獨棲丘[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]。英明逸九天之上。志氣籠八宏之表。藉茅枕石落發灰心。糞衣殊羊續之袍。繩床異管甯之榻。自隱淪西嶽數十年矣。確乎不拔澹然無爲。每而歎曰。窮則獨善其身。達則兼濟天下。但蒼生擾擾絷以愛羅。不可自致清升。坐觀塗炭。複須棄置林薮分衛人間。于是屈迹暫遊。方踐京邑次于灞上。有行樂公子者。控龍媒于[泳-永+不]水。飛鶴蓋于浮雲。繡衣侯服薰風合氣。玉勒金鞍爭光[炫-ㄙ+ㄥ]日。定知擲果之愛是屬潘生。割袖之寵已迷漢帝。接轸城隅陪曹王之席。連鏕池側追山公之賞。道逢先生怪而問曰。先生貌若燕趙之士。發如吳越之賓。容色似困陳蔡。衣製不關楚魯。徐行低視細語嚬眉。瓦缽恒持。異顔回之瓢器。錫音乍振。殊原憲之[廿/梨]杖。此地未之睹。我嘗所不聞。敢問先生何方而至
先生靜默良久徐而對曰。觀子馳騁于名利荒昏于色聲。戴天猶不測其高。履地尚不知其厚。吾聞陷井之內。本無吞舟之鱗。榆枋之間。讵有垂雲之翼。吾非子之徒與。其可識乎。試當爲子言之。幸子暫留高聽。吾師也德本深構。樹自叁祇之初。妙果獨高成于百劫之末。總法界而爲智。竟虛空以作身。甯惟氣禀二儀道周萬物而已。斯故身無不在。量極規矩之外。智無不爲。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啓愚夫之視聽。須示真人之影迹。其猶谷風之隨嘯虎。慶雲之逐騰龍。感應相招抑惟常理。于是降神兜率之宮。垂像迦毗之域。氏曰瞿昙。種稱刹利。俗名悉達。道字能仁。乃白淨王之太子也。家世…
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