《廣弘明集》十九

佛德篇第叁之初佛釋迦文菩薩等像贊

　　晉沙門支道林

　　佛影銘

　　晉沙門釋慧遠

　　佛法銘贊

　　宋侍中謝靈運

　　佛記序

　　梁沈約

　　佛像瑞集

　　唐終南山釋氏

　　出育王舍利诏

　　梁高祖武皇帝

　　菩提樹頌

　　梁晉安王蕭綱

　　梁唱導文

　　蕭綱在蕃作

　　歸佛發願誓文

　　梁王僧孺

　　釋迦文佛像贊（並序）

　　晉支道林

　　夫立人之道。曰仁與義。然則仁義有本。道德之謂也。昔姬周之末有大聖號佛。天竺釋王白淨之太子也。俗氏母族。厥姓裘昙焉。仰靈胄以丕承。藉乃哲之遺芳。吸中和之誕化。禀白淨之浩然。生自右脅。弱而能言。諒天爵以不加爲貴。誠逸祿以靡須爲足。故常夕惕上位逆旅紫庭。纡轸儲宮擬翮區外。俄而高逝周覽郊野。四辟皇扉。叁鑒疾苦。風人勵辭以激興。乃甘心受而莫逆。訊大猷于有道。慨在茲之致淹。遂乃明發遐征棲遲幽閑。脫皇儲之重寶。希無待以輕舉。褫龍草之盛飾。貿窮岩之蓰褐。資送之俦自崖而反矣。爾乃抗志匪石。安仁以山。斑卉匡居。摧心立盟。厘安般之氣緒。運十算以質心。偋運四籌之八記。從二隨而簡巡。絕送迎之兩際。緣妙一于鼻端。發叁止之蒙秀。洞四觀而合泯。五陰遷于還府。六情虛于靜林。涼五內之欲火。廓太素之浩心。濯般若以進德。潛七住而挹玄。搜冥魚于六絕。齒既立而廢筌。豁萬劫之積習。同生知于當年。掩五濁以擅曜。嗣六佛而微傳。偉准丈六。體佩圓光。啓度黃中。色豔紫金。運動淩虛。悠往鲦忽。八音流芳。逸預揚采。妙覽未兆。則卓絕六位。曲成已著。則化隆叁五。沖量弘乎太虛。神蓋宏于兩儀。易簡待以成體。大和擬而稱劭。員蓍者象其神寂。方卦者法其智周。照積祐之留祥。元宿命以製作。或綢之以德義。或疏之以沖風。亮形搖于日新。期妙主于不盡。美既青而青藍。逞百練以就粹。導庶物以歸宗。拔堯孔之外揵。屬八億以語極。罩墳素以興典。掇道行之叁無。絡聃周以曾玄。神化著于西域。若朝晖升于旸谷。民望景而興行。猶曲調諧于宮商。當是時也。希夷緬邈于羲風。神奇卓絕于皇軒。蔚采沖漠于周唐。頌味有余于鄒魯。信可謂神化之都領。皇王之宗谟也。年逾從心泯迹泥洹。夫至人時行而時止。或隱此而顯彼。迹絕于忍土。冥歸于維衛。俗徇常以駭奇。固以存亡而充之。至于靈覺之性。叁果殄悴。豁若川傾。頹如幹墜。黔首與永夜同幽。冥流與涸津並遺。六度與崩岑俱褫。叁乘與絕軸解辔。門徒泣血而心喪。百靈銜哀而情悸。夫道高者應卑。因巡者親譽。故不祈哭而哭。豈非兼忘天下易使天下兼忘。雖靈幾播越環周六合。曆數終于赤縣。後死所以與聞。景仰神儀。而事絕于千載。祇洹既已漂落。玉樹卒亦荒蕪。道喪人亡時亦已矣。遁以不才仰遵大猷。追朝陽而弗暨。附桑榆而未升。神馳在昔願言再欽。遂援筆興古述厥遐思。其詞曰

　　太上邈矣。有唐統天。孔亦因周。籧廬叁傳。明明釋迦。寔惟帝先。應期睿作。化融竺幹。交養恬和。濯粹沖源。邁軌世王。領宗中玄。堂堂洪摸。揭秀員靈。峻誕昆嶽。量裒太清。大象罕窺。乃員其明。玄音希扣。文以八聲。煌煌慧炬。燭我宵征。人欽其哲。孰識其冥。望之霞舉。即亦雲津。威揚夏烈。溫柔晞春。比器以形。卓機以神。卷即煙滅。騰亦龍伸。鼓舞舟壑。靈氣惟新。誰與茲作。獨運陶鈞。叁無衷玄。八億致遠。二部既弘。雙翰惟典。充以瑰奇。恬以易簡。藏諸韫椟。寔之令善。令善善因。乃贊乃演。致存言往。豈伊弘闡。日月真朗。顯晦周遍。生如紛霧。暧來已晞。至人全化。迹隨世微。假雲泥洹。言告言歸。遺風六合。伫芳赤畿。象罔不存。誰與悟機。鏡心垂翰。庶觌冥晖

　　阿彌陀佛像贊（並序）

　　夫六合之外。非典籍所摸。神道詭世。豈意者所測。故曰。人之所知。不若其所不知。每在常辄。欲以所不能見。而斷所未能了。故令井蛙有坎宅之矜。憑夷有秋水之伐。故其宜矣。余遊大方。心倦無垠。因以靜暇。複申諸奇麗。佛經紀西方有國。國名安養。迥遼迥邈。路踰恒沙。非無待者。不能遊其疆。非不疾者。焉能致其速。其佛號阿彌陀。晉言無量壽。國無王製斑爵之序。以佛爲君。叁乘爲教。男女各化育于蓮花之中。無有胎孕之穢也。館宇宮殿。悉以七寶。皆自然懸構。製非人匠。苑囿池沼。蔚有奇榮。飛沈天逸于淵薮。逝寓群獸而率真。阊阖無扇于瓊林。玉響自喈于箫管。冥霄霣華。以阖境神風。拂故而納新。甘露征化。以醴被蕙風。導德而芳流。聖音應感而雷響。慧澤雲垂而霈清。覺父噏予而貴言。真人冥宗而廢玩。五度憑虛以入無。般若遷知而出玄。衆妙于茲大啓。神化所以永傳。別有經記。以錄其懿雲。此晉邦五末之世。有奉佛正戒。諷誦阿彌陀經。誓生彼國。不替誠心者。命終靈逝化往之彼。見佛神悟即得道矣。遁生末蹤。忝廁殘迹。馳心神國。非所敢望。乃因匠人。圖立神表。仰瞻高儀。以質所天。詠言不足。遂複系以微頌。其詞曰

　　王猷外厘。神道內綏。皇矣正覺。寔兼宗師。泰定轸曜。黃中秀姿。恬智交泯。叁達玄夷。啓境金方。緬路悠遲。迂彼神化。悟感應機。五度砥操。六慧研微。空有同狀。玄門洞闉。詠歌濟濟。精義順神。玄肆洋洋。叁乘诜诜。藏往摹故。知來惟新。二才孰降。朗滯由人。造化營域。雲構峨峨。紫館辰峙。華宇星羅。玉闱通方。金墉啓阿。景傾朝日。豔蔚晨霞。神堤回互。九源曾深。浪無筌忘。鱗罕餌淫。澤不司虞。駭翼懷林。有客驅徒。兩埋機心。甘露敦洽。蘭蕙助聲。化隨雲濃。俗與風清。葳蕊霄散。靈颷掃英。瓊林喈響。八音文成。玟瑤沈粲。芙蕖晞陽。流澄其潔。蕊播其香。潛爽冥華。載揚來翔。孕景中葩。結靈幽芳。類諸風化。妙兼于長。萬軌一變。同規坐忘

　　諸菩薩贊十一首

　　文殊師利贊

　　童真領玄致。靈化實悠長。昔爲龍種覺。今則夢遊方。忽恍乘神浪。高步維耶鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目擊洞兼忘。梵釋欽嘉會。閑邪納流芳

　　彌勒贊

　　大人軌玄度。弱喪升虛遷。師通資自廢。釋迦登幽閑。彌勒承神第。聖錄載靈篇。乘幹因九五。龍飛兜率天。法鼓振玄宮。逸響亮叁千。晃晃凝素姿。結跏曜芳蓮。寥朗高懷興。八音暢自然。恬智冥徼妙。缥眇詠重玄。磐纡七七紀。應運莅中璠。挺此四八姿。映蔚花林園。亹亹玄輪奏。叁摅在昔緣

　　維摩诘贊

　　維摩體神性。陵化昭機庭。無可無不可。流浪入形名。民動則我疾。人恬我氣平。恬動豈形影。形影應機情。玄韻乘十哲。颉颃傲四英。忘期遇濡首亹亹贊死生

　　善思菩薩贊

　　玄和吐清氣。挺茲命世童。登臺發春詠。高興希遐蹤。乘虛感靈覺。振網發童蒙。外見憑寥廓。有無自冥同。忘高故不下。蕭條數仞中。因花請無著。陵虛散芙蓉。能仁暢玄句。即色自然空。空有交映迹。冥知無照功。神期發筌悟。豁爾自靈通

　　不二入菩薩贊

　　法作菩薩贊

　　乃昔有嘉會。茲日多神靈。維摩發淵響。請定不二名。玄音將誰和。法作率所情。亹亹玄心運。寥寥音氣清。粗二標起分。妙一寄無生

　　首闬菩薩贊

　　首闬齊吾我。造理因兩虛。虛兩似得妙。罔象反入粗。何以絕塵迹。忘一歸本無。空同何所貴。無貴乃恬愉

　　不眴菩薩贊

　　有受生四淵。淵況世路永。未若觀無得。德物物自靜。何以虛靜間。恬智翳神穎。絕迹遷靈梯。有無無所騁。不眴冥玄和。棲神不二境

　　善宿菩薩贊

　　體神在忘覺。有慮非理盡。色來投虛空。響朗生應轸。托蔭遊重冥。冥亡影迹隕。叁果皆勤求。善宿獨玄泯

　　善多菩薩贊

　　自大以跨小。小者亦駭大。所謂大道者。遺心形名外。都忘絕鄙當。冥默自玄會。善多體沖姿。豁豁高懷泰

　　首立菩薩贊

　　爲勞由無勞。應感無所思。悠然不知樂。物通非我持。渾形同色欲。思也誰及之。嘉會言玄志。首立必體茲

　　月光童子贊

　　靈童綏神理。恬和自交忘。弘規愍昏俗。統體稱月光。心爲兩儀蘊。迹爲流溺梁。英姿秀乾竺。名播赤縣鄉。神化詭俗網。玄羅摯遊方。丘岩積陳痾。長驅幸玉堂。汲引興有待。冥歸無盡場。戢翼棲高嵎。淩風振奇芳

　　佛影銘

　　晉沙門釋慧遠

　　佛影今在西那伽诃羅國南山古仙石室中。度流沙從徑道。去此一萬五千八百五十裏。感世之應。詳于前記

　　夫滯于近習。不達希世之聞。撫常永日。罕懷事外之感。是使塵想製于玄襟天羅網其神慮。若以之窮齡則此生豈過。以之希心則開徹靡期。于是發憤忘寢。情百其慨。靜慮閑夜。理契其心。爾乃思沾九澤之惠。叁複無緣之慈。妙尋法身之應。以神不言之化。化不以其所感。慈不以其所緣。宴懷自得。譬日月麗天光影彌晖。群品熙榮。有情同順。鹹欣懸映之在己。罔識曲成之攸寄。妙物之談功盡于此。將欲擬夫幽極。以言其道仿佛存焉。而不可論。何以明之。法身之運物也。不物物而兆其端。不圖終而會其成。理玄于萬化之表。數絕乎無名者也。若乃語其筌寄則道無不在。是故如來或晦先迹以崇基。或顯生塗而定體。或獨發于莫尋之境。或相待于既有之場。獨發類乎形。相待類乎影。推夫冥寄爲有待耶。爲無待耶。自我而觀則有間于無間矣。求之法身原無二統。形影之分孰際之哉。而今之聞道者。鹹摹聖體于曠代之外。不悟靈應之在茲。徒知圓化之非形。而動止方其迹。豈不誣哉。遠昔尋先師奉侍曆載。雖啓蒙慈訓。托志玄籍。每想奇聞以笃其誠。遇西域沙門辄餐遊方之說。故知有佛影而傳者尚未曉然。及在此山值罽賓禅師南國律學道士。與昔聞既同。並是其人遊曆所經。因其詳問乃多先征。然後驗神道無方觸像而寄。百慮所會非一時之感。于是悟徹其誠應深其位。將援同契發其真趣。故與夫隨喜之賢。圖而銘焉

　　廓矣大象理玄無名。體神入化。落影離形。回晖層岩。凝映虛亭。在陰不昧。處暗逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。迹絕而冥（其一）。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。中姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應。扣誠…

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