《集沙門不應拜俗等事》叁

　　卷第一（故事上）集沙門不應拜俗等事卷第二 / 弘福寺沙門釋彥悰纂錄

　　故事篇第一（下）

　　論晉廬山遠公沙門不敬王者論一首（並序）

　　诏僞楚桓玄許沙門不致禮诏一首

　　啓侍中卞嗣之等執沙門應敬奏四首（並桓楚答叁首）夏赫連勃勃令沙門致拜事一首

　　事宋孝武帝抑沙門致拜事一首齊武帝論沙門抗禮事一首隋炀帝敕沙門致拜事一首（並大興善寺沙門明贍答）

　　論洛濱翻經館沙門釋彥琮福田論一首（並序）

　　晉廬山釋慧遠沙門不敬王者論一首（並序）

　　昔鹹康中。庾將軍疑諸沙門抗禮萬乘。至元興中。桓太尉亦同此議。于時朝士名賢答者甚衆。雖言未悟時並互有其美徒。鹹盡所懷而理蘊于情。遂令無上道服毀于塵俗。亮致之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法之將淪。感前事之不忘。故著五篇究敘其意。豈曰淵[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]之待晨露。蓋是申其罔極。亦庶後之君子崇敬佛教者。或詳而覽焉

　　在家第一

　　原夫佛教所明大要。以出處爲異。出家之人凡有四科。其弘通利物則功侔帝王。化兼治道。至于感俗悟時。亦無世不有。但所遇有行藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得論者。請略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛。奉主之禮。禮敬有本。遂因之而成教本其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以教敬。使民知有自然之重。二者之來寔由冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對爲刑罰。使懼而後慎。以天堂爲爵賞。使悅而後動。此皆即其影響之報而明于教。以因順爲通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封爲滯累。根深因在我倒未忘。方將以情欲爲苑囿聲色爲遊觀。沈湎世樂不能自勉而特出。是故教之所檢以此爲崖。而不明其外耳。其外未明則大同于順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者。辄先奉親而獻君。變俗投簪者。必待命而順動。若君親有疑。則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化于治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內外之分。以明在叁之志。略敘經意宜寄所懷

　　出家第二

　　出家則是方外之賓。迹絕于物。其爲教也。達患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不順化以求宗。求宗不由于順化。順化則不重運通之資。息患不由于存身。存身則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者自誓始于落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜須高尚其迹。夫然。故能拯溺俗于沈流。拔玄根于重劫。遠通叁乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重而不違其孝。外阙奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知越化表以求宗。則理深而義笃。照泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而旋步。猶或恥聞其風。豈況與夫順化之民屍祿之賢。同其孝敬者哉

　　求宗不順化第叁

　　問曰。尋夫老氏之意。天地以得一爲大。王侯以體順爲尊。得一故爲萬化之本。體順故有運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必由于順化。是故先賢以爲美談。衆論所不能異。夫衆論者則義無所取。而雲不順化何耶。答曰。凡在有方同禀生于大化。雖群品萬殊精粗異貫。統極而言。唯有靈與無靈耳。有靈則有情于化。無靈則無情于化。無情于化化畢而生。盡生不由情故形朽而化滅。有情于化感物而動。動必以情故其生不絕。其生不絕。則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。其爲患也。焉可勝言哉。是故經稱。泥洹不變以化盡爲宅。叁界流動以罪苦爲場。化盡則因緣永息。流動則受苦無窮。何以明其然。夫生以形爲桎梏。而生由化有化以情感。則神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯已所涉唯動。于是靈辔失禦生塗日開。方隨貪愛于長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生則生可滅。不以生累其神則神可冥。冥神絕境。故謂之泥洹。泥洹之名豈虛稱也哉。請推而實之。天地雖以生生爲大。而未能令生者不化。王侯雖以存存爲功。未能令存者無患。是故前論雲。達患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不順化以求宗。義存于此。義存于此。斯沙門之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也

　　體極不兼應第四

　　問曰。曆觀前史。上皇已來。在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典鹹一其統。所謂唯天爲大。唯堯則之。如此則非智有所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理可盡。以此推視聽之外。廓無所寄。理無所寄。則宗可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之文。其爲謬也。固已全矣。若複顯然有驗。此乃希世之聞

　　答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋。難以事诘。既涉乎教則以因時爲檢。雖應世之具優劣萬差。至于曲成在用感。即民心而通其分。分至則止其智之所不知。而不開其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可並禦耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓設。況其外者乎。請複推而廣之。以遠其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內論而不辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋經世先王之志。辯而不議者。非不可議。議之惑亂。此叁者皆即其身耳目之所不至。以爲關鍵。而不開視聽之外者也。因此而求聖人之意。則內外之道可合而明矣。常以爲道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辯之指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖而後合者。曆代君王未體極之主。斯其流也。何以明之。經雲。佛有自然神妙之法。化物以權廣隨所入。或爲靈仙轉輪聖王。或爲卿相國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子莫知爲誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大業而功化未就。迹有參差。故所受不同。或期功于身後。或顯應于當年。聖王師之而成教者。亦不可稱算。雖援引無方。必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若令乖而後合。則擬步通塗者。必不自崖于一撿。若令合而後乖。則釋迦之與堯孔歸致不殊。斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之必同自。合而求其乖則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故惑衆塗而駭其異耳。因茲而觀。天地之道功盡于運化。帝王之德理極于順通。若以對夫獨絕之教不變之宗。固不得同年而語其優劣。亦已明矣

　　神不滅第五

　　問曰。論旨以化盡爲至極。故造極者。必違化而求宗。求宗不由于順化。是以引曆代君王。使同之佛教。令體極之至以權居統。此雅論之所托。自必于大通者也。求之實當理則不然。何者夫禀氣極于一生。生盡則消液而同無。神雖妙物。故是陰陽之化耳。既化而爲生。又化而爲死。既聚而爲始。又散而爲終。因此而推。固知神形俱化原無異統。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受于大本。滅則複歸于無物。反覆終始窮皆自然之數耳。孰爲之哉。若全本則異氣。數合則同化。[企-止+爾]爲神之處形。猶火之在木。其生必並其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡托。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散。氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則爲生。散則爲死。生爲彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若異然邪。至理極于一生。生盡不化義可尋也

　　答曰。夫神者何耶。精極而爲靈者也。精極則非卦象之所圖。故聖人以妙物而爲言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者。以常識生疑多同自亂。其爲誣也。亦已深矣。將言之是乃言夫不可言。今于不可之中。複相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精粗故。其性各異。智有明暗故。其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情爲化之母。神爲情之根。情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。請引而明之。莊子發玄音于太宗曰。大塊勞我以生息我以死。又以生爲人羁死爲反真。此所謂知生爲大患。以無生爲反本者也。文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其變無窮。莊子亦雲。特犯人之形而猶喜若人之形。萬化而未始有極。此所謂知生不盡于一化。方逐物而不反者也。二子之論雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋方生方死之說。而或聚散于一化。不思神道有妙物之靈。而謂精粗同盡。不亦悲乎。火木之喻原自聖兼。失其流統。故幽興莫尋。微言遂淪于常教。令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數相感其化無端。因緣密構潛相傳寫。自非達觀孰識其變。請爲論者驗之以實。火之傳于薪。猶神之傳于形。火之傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則悟情數之感深。惑者見形朽于一生。便以爲神情俱喪。猶睹火窮于一木。謂終期都盡耳。此曲從養生之談。非遠尋其類者也。就如來論。假令神形俱化始自天本愚智資生同禀所受問所受之于形耶。爲受之于神耶。若受之于形。凡在有形皆化而爲神矣。若受之于神。是爲以神傳神。則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽叟等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥緣之構著于在昔。明暗之分定于形初。雖靈鈞善運。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理則微言而有征。效之以事則無惑于大通

　　論成。後有退居之賓。步朗月而宵遊。相與共集法堂。因而問曰。敬尋雅論大歸可見。殆無所聞。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以爲沙門德式。是變俗之殊製。道家之名器。施于君親固宜略于形敬。今所疑者。謂甫創難就…

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