《北山錄》四 ▪第4页
..續本經文上一頁僧[契-大+石]等謗。逐之往廬山。譯經一百余卷。七十一而卒)魏後辟玄高于平城(高生而神異。後魏拓跋焘僭據平城。高與太子晃善。晃被讒父疑高。又爲崔皓寇謙等谮帝。帝怒絷而殺之。光明至寺。弟子方知。遂請屍欲葬之。高複起備言吉凶而卒。出梁傳)苟非其時。雖聖賢尚致危身之酷。豈止泣麟傷鳳而已哉。故漢文優賢。而賈誼猶谪(漢文仁聖。而賈誼賢才。猶谪長沙而卒)魏武禮士。而孔融就誅(孔融。字文舉。爲魏武誅之。融二子八九歲。方弈棋不起。左右曰。父見誅何不起耶。二子曰。豈有覆巢之下。複有完其卯乎。尋俱收而死也)豈非通塞之命懸于時運哉。余嘗適莽蒼之野(莽蒼郊野也)遭鮮風騰馥。爲之四顧。得紫芝數本于衰叢之末。而野燒所及莖蓋毀缺。乃撷而玩之(撷胡結反)但顧拙于所庸。日暮置石上而歸。他日登朱門。睹瓊籠之中。巾以文繡。與余之先見者奚異也。但遇不遇也。惜乎人之于人何莫若是哉
至化第六(明大覺以悲智之心行至極之化)
大聖恭己。萬靈作輔。利見爲心。匡救爲功。光宅天下者。化(天龍翼奉。釋梵宗師。統叁界以居尊。總四生而並化)或作大夫。或作人王(應以宰官小王等現化)洎百工鬻香長者(廣大國有鬻香長者。名優缽羅。善別知一切香。亦知和合一切香法燒塗末等。又知出處。有香名象藏。因龍鬥生。若燒一丸。起大香雲彌覆王都。于七日中雨細香雨。著身樓閣衣服悉作金色。摩羅耶山有栴檀名牛頭香。若以塗身。設入火坈火不能燒。雪山有香名阿盧那。衆生嗅者離諸染欲)濟海舡師(南方有城。樓閣中有舡師。名婆施羅。在其海上。與百千商人方便開示佛功德法。度脫衆生)苦行外道(都薩羅城善得山。有外道名遍行。爲人演說一切世間巧術伎藝。又能調伏九十六種外道。令其舍離所有諸見)戲沙童子(南方自在童子。于名聞國河渚之中。與十千童子聚沙爲戲。此童子于一切衆生名一切業名一切谛名皆悉了知)其有益于生民者而無不爲也。或悶悶焉示之以樸(悶悶昏愚貌)或察察焉示之以智(察察明達貌)或行行焉示之以勇(行行剛強貌)或衎衎焉示之以和(衎衎和樂貌)而不得求之一致也。不可舍一以求之也。故或噏或辟。或顯或晦。或窪或隆(噏聚也。辟開也。顯明也。晦暗也。窪低深也。隆高顯也)將得之又失之。將依之又違之。其德淵乎其迹渝乎。其表覺乎其影訛乎。其音揚乎其響塞乎。誠莫可征其微也。是以真道焉可以修身。權道焉可以禦化(真道滿教也。不專利已。權道半教也。不能兼濟禦攝也)真道不可以暫廢。故混而不滓(在果不增。居因不減。隨常流而不溺處。群萃而不異故也)權道不可以久立。故舍而合道也(設權暫用故不可久立。須歸常道也)而真道終終焉(上終字周圓也。下終字叁祇之果。乃是終竟之處。六度萬行之真道。能周圓叁祇之果也)權道始始焉(上始字初發也。下始字五戒十善小聖之行等也。佛開此權宜之教。以爲初發趣入之始也)如調達行叁逆而終得授記。叁逆亦有報也(梵雲提婆達多。此雲天受。佛之堂弟斛飯王之子。從天神乞得。故常與佛爲冤。以石打佛腳損。出佛身血。破和合僧。殺比丘尼。是叁逆罪。雖入地獄。靈山會上亦得授記。叁逆之報豈徒然哉)聖記顯複歸乎本也。常不輕禮四衆。誠則失儀。但劫濁難化。而聖善用時。寄迹申禮(法華經常不輕菩薩。恒禮四衆而得成佛。應權逐時者。以時多輕慢故。盛行禮敬而化之也)西域優陀延王。與賓頭盧少相厚善(賓頭盧。姓頗羅墮。住摩利山。不入涅槃)王每至賓頭盧。不爲之起。左右請王用治法。王曰。事既矣(既已也。前度不起之事已了)須吾後往。異日王至賓頭盧。念欲不起。恐王害己墮于地獄。念欲爲起。慮損王福失于國位。俄複裁之。失國之重不甚惡道。起愈不起宜從愈也。乃前逆王七步。王駭其無恒。賓頭盧曰。吾前慮王失位也。今將爲我害故不獲其慮也。王曰。吾失國幾何。對曰。後七日當亡國七年矣。北齊僧稠見文宣無將送(文宣高洋都河東。在位十年崩)帝密納邪谮兼之以谶忌黑衣(時有谮文宣雲。見王不起有輕君慢主之志。又有谶雲。黑衣當王稠著缁衣疑應也)觊異日往以大不敬除之比大駕幸山中。稠出山二十裏孤立道側。帝曰嘗他日不吾爾今則然。稠曰。恐身血不淨穢汙僧房耳。帝內戁請以身負稠還所止。稠固不受命焉(不受負還之命也)易曰。君子之道。或出或處。或默或語。言隨應變時也(所謂邦有道則智。邦無道則愚。用之則行。舍之則藏也)夫富有天下者。貴有人民者。視行藝。猶雞犬牛馬之類耳。其始以能知時(雞也)能吠守(犬也)能致遠(牛也任重致遠)能代勞(馬也)而悅之。終不以其能而不殺之而不食之而不皮毛用之。故彼慎恃其賞。而懼及其害。尚寡乎吉也。況道德者(此等禽畜雖獲賞愛猶及誅害)若奇禽異獸。爲萬井不急之用(井鄉井也九家爲井)其或遭一士之所悅。其能久乎。而至德之世(上古之時也)鳥巢可窺麋鹿可羁者。何以殺機微也。後世高其巢遠其人(禽則高巢。獸則遠人。懼殺戮故也)莫得馴狎者。豈不以機之甚乎(如吳季劄聘晉。入境歎曰。暴矣。從者問其故。曰。吾見鳥巢高。或以知暴也)仲尼雲。傾巢覆卵鳳皇不至。窮薮竭澤麒麟不至。嫌其害也(惡傷其類也)故賢者不輔。勢善下已(不阿黨而高踞故也)天授其福。人思無競(死生由命。富貴在天。別報所感不妄動矣)夫處于權豪(權勢豪強之士也)鮮有不[怡-臺+犬]已。而務多尚于人者(鮮少也。[怡-臺+犬]習也。務慕也。尚勝也。高貴權豪之士。少有不習念己權豪之勢既習念之而必切求勝尚于人)顧彼門寒援寡。雖負智藝[篾-戍+(冗-幾+伐)]之何有(權豪之者于蓬門荜戶之士。縱使才藝淩雲亦不顧之)想于己不由姑息則必罥繳。以罪而毒之(姑息憐憫也。既不憐憫即必別事羅織而加罪戾以害之也)故書曰。世祿之家鮮克由禮(尚書畢命之文。世有祿位之家。少能用禮也)奈何以禮而欲理其介耶。而吏或有志有氣者以殘刻爲德。豈知溫渥之惠向使遭虎兕眦睚。亦當以力觸之。何望于怒耶(眦睚怒貌。觸對抵也。豈懼其怒也)昔管蕃殺帛遠(遠字法祖。本姓萬。河內人。少出家。才思俊徹。日誦萬言。張輔愛之。欲命歸俗不允。後與道士管蕃論義。蕃屈谮之于輔。輔殺之。群胡聞之。怒而入秦州。殺輔與蕃也)庾恭戕法慧(法慧。關中人。方宜有戒行。晉康帝建元中止襄陽。不受別請。每乞食。辄赍繩床自隨。一時遇雨。以油帔自覆。雨止不見之。僧法照曰。汝過。去曾傷一雞足。其殃將至。後爲征西庾雉恭殺之也)肆怒勇罰一何甚哉。諒亦由彼不自流遁。又不危遜(諒信也。遁逃也。賢者避世。既不能避世之惡。即合便危行遜言。包周身之防。而自取其禍也)凝滯業理故至是也(但凝滯不通。指業報而斷之故也)或以道富則不有己。故被褐節粒。捐形骸如委蛻。固不難其死。安能矯示耶(其間或有道德孤高洞達空有。物我俱喪。于死故無所懼。安能矯飾求生者也)彼蓋不得死之義也(既非匡救教門。又非求道濟物虛趣一死。亦奚以爲哉)夫有勇而輕死。有喪我而輕死。于其勇者不愚則仁(勇而死者。或因愚故而不懼死。或以仁故而勇于死)愚若暴虎憑河(暴虎徒搏也。馮河徒涉也)仁則得義登于明堂(以捍國難而死。則登于明堂)喪我者聖仁也。非故觸死。死至不懼也(悟達生死何必懼。惟業可懼也)昔魏周之際。何嘗有匪躬折檻勇死于義者(漢書。朱雲。字子遊。魯人。成帝時。張禹爲帝師甚尊重。雲上書雲。願賜上方斬馬劍。斷佞臣一人頭。以厲其余上曰。誰也安昌侯張禹。帝怒小臣居下讪上廷辱師傳令禦史將下殿。雲攀殿檻折辛忌。叩谏乃止。自後魏後周何嘗有此人也)雖靜霭道積之徒空岩殺身。蓋亦自經于溝渎之流也(霭谏周武沙汰不從。入山刺血書石上。以腸挂樹。出心捧之而卒。論語雲。豈若匹夫匹婦之諒也。自經于溝渎也)平齊之後。慧遠憤惋吒然霹雳之下詞又不婉。辮須逆鱗幾不免害(遠公谏周武幾誤旨而出。後遠竄山林而講涅槃經。至隋文興方出)故賢者能權。聖者知機。雖不貴生亦不可輕死也。稠謂高洋曰。檀越昔爲羅刹。但臨水自見。帝從之睹群羅刹。遂不食肉。罷絷鳥獸。禁鲛屠薰辛入市(晉齊說高洋征契丹。先露頭祖身。千裏唯食肉飲水。壯氣彌厲。爲君之後。祖露形體。傳粉塗黛駱駝牛馬不施鞍勒。男女錯雜征集。淫劮親看無禮。支解婦女。以鞞爲瑟琶。自破人腹。登舍之梁。疾走如地。殺戮不可勝紀。以此觀之。若稱羅刹不謬也)初帝在晉陽。敕人乘駝向寺取經函。使問所在。洋曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧。僧曰。洋作天子如何。日聖明。曰爾來何爲。曰取經函。僧曰。洋在寺懶讀經。今北行東頭是也。後帝至谷口木井寺。時有舍身癡人。先不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝亦尋崩于晉陽(有太山道人。帝問之曰。吾得幾年爲天子。答得叁十年。帝曰。十年十月十日得非叁十也。及期果崩)帝愚智不測。委政揚遵彥。而大興寺宇竟日。坐禅禮佛行繞。其疾如風。鄙謂如高洋自符黑谶矣(先是谶稱黑衣作天子。疑禱禅師今北山和尚。意以高洋字聲與羔羊同。即是黑也)先是魏正光已後(先是胡太後臨朝。清河王怿勒兵決事于殿中。改正光元年。人入市者各稅一錢)統內多虞。王役光病。所在編戶相從入道。猥濫彌積。略計寺廟叁萬余。僧尼二百萬。至周武克齊。齊承魏後。寺出四千五。衆減叁百萬。衛元嵩或以佛法惡賤假剛酷召禍之主托以讪謗。將使滅之。滅而複興。與天下惟新之義也(元嵩。蜀新繁縣人。出家于峨嵋山黑水也。上策二十道。令澄汰無行富僧。置一延平大寺。安四海病弱之徒。其理甚當。唐大宗入冥見之在獄。自雲于此如第叁禅樂也)故唐臨傳雲。其人不在叁界。經雲。示衆有叁毒。又見邪見相(法華經也)…
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