《镡津文集》十

　　卷第七镡津文集卷第八 / 藤州镡津東山沙門契嵩撰

　　雜著（六篇）逍遙篇

　　天地均乎功。萬物均乎生。日月均乎明。四時均乎行。生生之道同。然而所以爲生奚一。謂功不殊。謂生不異。謂明不兩。謂行不各。使皆任其自然而然者。人其適于虎狼蛟龍也。虎狼蛟龍[怡-臺+龍]悷矯軋乎性。又奚全于天淳乎。故曰。道亦自然。非道亦自然。道亦自得。非道亦自得。昔夫黃帝也。高辛也。唐堯也。虞舜也。夏禹也。西伯也。後稷也。孔子也。曾參也。子路也。伯夷也。展禽也。桀纣也。幽厲也。惡來也。盜跖也。是此者不亦生乎。而所以爲生曷嘗齊邪。食息與人同。而動靜與人別。若所謂者繄何以明之。黃帝之爲生也。修德振兵。治五氣蓻五種。撫萬民而安乎天下。往而登乎雲天。高辛之爲生也。順天之義。知民之急。仁而威惠而信。其色郁郁其德嶷嶷。其動也時其服也士。既執厥中而遍天下。帝堯之爲生也。其仁如天其知如神。就之如日望之如雲。富而不驕貴而不舒。平章百姓協和萬國。帝舜之爲生也。父頑母嚚順適而不失子道。二十而孝聞。終踐帝位而明德于天下。夏禹之爲生也。其德不違其仁可親。亹亹穆穆爲綱爲紀。以治鴻水。故功至天下。西伯之爲生也。笃仁敬老慈少禮下。革苛虐之政斷虞芮之訟。禀天明命乃君萬國。棄之爲生也。相地之宜乃爲農師。天下得其利焉。丘之爲生也。祖述堯舜憲章文武。禮樂由之成仁義由之明。參之爲生也。孝道昭。由之爲生也。至義明。伯夷之爲生也。激大廉。柳下惠之爲生也。懷至和。桀之爲生也。務之凶德殘傷百姓。特身不保遂放而死。纣之爲生也。拒乎谏飾乎非。好酒淫樂。嬖于婦人而殚殘無辜。至于身厄火死。爲極太醜。幽厲之爲生也。接慝桀纣。惡來之爲生也。間亂君臣。盜跖之爲生也。眦睚肆賊。夫道亦自然者。黃帝堯舜之謂也。非道亦自然者。桀纣幽厲之謂也。道亦自得者。參由夷惠之謂也。非道亦自得者。惡來盜跖之謂也。刀與劍同鐵以謂自然乎劍自得乎利。水所以截蛟犀。陸所以斷虎兕。縱而試之恢恢乎。是安知金之性也耗于是哉。是故聖人任乎自然之道。不任乎自然之生。得乎自然之正。不得乎自然之邪。故靜與天地合。動與禽獸別。喜怒不得攻。貪殘不得容。離諸有而立于妙。故君子不可不知道。道也者大妙之謂也。至寂也。而通乎群動。至無也。而含乎萬有。舂容在聲。而聰者不可以盡其音。暐晔在色。而明者不可以究其景。謂之不可得。終天地而未喪。謂之可得。彌天地而未有。有有于無無無于有。有無偕遺而返乎不可狀。故曰非天下之至神孰能與于此乎。所以能挈天地運乎日月。天地日月雖爲巨焉。曷嘗不爲道之用乎。無名天地之始。有名萬物之母。此之謂也。有人于此。弗原乎道被發狂行。謂我自然天倪紛于內視聽馳于外物。將樊籠其性也。又奚得適乎生。夫人有二大。性大也情大也。性大故能神萬物之生。情大故能蔽聖人之心。金與木相摩則然。木不勝固焚矣。情與性相製則亂。性不勝固滅矣。孰知。夫性全也。輿人不爲聖乎。情全也。聖不爲輿人乎。或曰。明堂辟雍高門峻板長者之所慕趨。而鳥過之疾飛。獸過之急馳。小人過之追風而去。然則鳥獸生乎林薄小人成乎阘茸。其分定而其性不可移。此叁者相與而去。不其然乎。于此乃曰。性全也輿人可爲聖。情全也。聖可爲輿人。是世所未有也。逍遙曰。不待黃帝而論大智者。大匠屈于雕蟲之子。不須彭祖而言大年者。大椿屈于舜英之草必矣。夫測孟津者安可以錐。視雲天者安可以管。觀大道者安可以形骸。故神照而心不滯者。可與言道也。夫于越夷溪之子。生而同聲。長而異俗。昔者太甲肆暴不道湯法。而伊尹教之叁年。則遷善修德卒朝諸侯。周宣王厲王之子。而周公召公輔之修政。故能振成康之遺風。齊桓公之淫樂非禮。由管仲隰朋也。故能一正天下而作長五伯。由豎刀易牙也。故父子疑忌。其國大亂。子路彼之勇人也。化于仲尼。故能以義揚。名夔之典樂也。擊石拊石而百獸率舞。徂公之賦茅也。朝叁暮四而衆徂怒。瓠巴鼓瑟而遊魚出聽。伯牙弦琴而六馬仰秣。太甲齊桓遊方之內者也。目視耳聆未必出乎事物之表。心情相戰營營不間。一旦爲人所化禮義勝之。猶能舍不肖而庶幾乎賢者。其若是焉彼禽獸也。由人情動以欲逐物。猶能感樂而順養。此九者豈異生而別造化乎。何則始此而終彼。獸居而人隨。況大通乎。況大全乎。漠然唯神死生不化者也。又奚人而不爲聖乎。故荀卿曰。神莫大乎化道。福莫大乎無禍。但適異國者必知途。適萬裏者必積行。往而不知胡越之路。則沒身不觌異國。去而不動跬步之舉。則終生不離國門。故君子患不知理。不患其名之不美。患不行道。不患其心之不神。嘗試論曰。聖愚者堯桀者。其氣有殊而其性常一。性非氣而不有。氣非性而不生。故氣也者待乎性。性也者假乎氣。氣與性未嘗相違。古者既得其母已知其子。既知其子複守其母。沒身不殆。故夫陰陽之交。是生五行。性乘乎陰陽而遇其交也。故爲聖人。爲賢人。爲仁人。爲義人。爲小人。爲愚人。猶禮運曰。人者其天地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀氣也。夫聖人者得全乎陰陽也。賢人者得乎陰陽之微五行之先也。仁人義人者得乎五行之一也。小人愚人者得乎五行之微也。禽獸又得乎微乎微者也。夫性之與氣猶火之于薪焉。火之性其輝一也洎焚于草木。則其明未嘗同矣。是故古之得道者。不以心役氣。不以氣擾心。心之不動也。則人正性命。故老聃曰。歸根曰靜。靜曰複命。複命則妙觀乎色而循至乎。非空非空也者常無有也。唯色也者有非常也。知色雖妄而空。未始爲空。惑者皆爲色而格于空也。而色也者不亦爲可資乎萬物紛異而此何不同。然雖知未及聖而所以爲聖。又奚缺如。謂之非色。萬物大域謂之非空。萬物太宗。所以叁乘等觀心空而入道。若然者曆大亂而不渎。履至危而不岌。不爲而自化。不操而自正。天地有殒而此未始患其有終。日月有息而此未始患其有窮。此或真道逍遙遊者之所趣乎

　　西山移文

　　自然子。西山之有道者也。處仄陋間叁十年。雜老農老圃以遊。未嘗一日以語[遻-（朔-月）+午]物。康定初。朝廷求儒于草澤。知己者將以道進于天子。自然子引去不顧。余于自然子有故也。聞且惑之。謂自然子賢者。不宜不見。幾念方當遠別不得與語。故文以谕之曰。子自然子。讀書探堯舜之道。豈宜自私得志。推諸天下與人共之。不得已山林而已。昔曾點顔淵樂道。終于隱約而不改。彼以時命大缪而然也。今天下一國君人者有道。自然子之時固異矣。安得與彼二子同年而語哉。吾嘗謂隱者之道有叁焉。有天隱。有名隱。有形隱。形隱也者密藏深伏往而不返。非世傲人者之所好也。長沮桀溺者其人也。名隱也者不觀治亂與時浮沈。循祿全生者之所好也。東方曼倩楊子雲者其人也。天隱也者心不凝滯拘絕于事無固無必。可行即行可止即止。通其變者之所好也。太公望孔子顔淵者其人也。子自然子志在孔子。而所守與長沮桀溺輩類。彼長沮桀溺者規規剪剪獨善自養。非有憂天下之心。未足與也。自然子固宜思之。與其道在于山林曷若道在于天下。與其樂與猿猱麋鹿曷若樂與君臣父子。其志遠而其節且大。爲之名也赫赫。掀天地照萬世。不亦盛矣哉。自然子思之。行矣無且容與知言者。豈以我爲狂言乎

　　哀屠龍文

　　屠龍古有朱評漫者。以學所誤而窮于當時。評漫不知何許人也。其性剛健。以割雞解牛不足以盡其勇。思托非常之屠以適乎智。故殚千金資學于師。叁年學成（或作技成）而無所用其巧肮髒于世無所信。適刲羊屠狗者陽陽其前。市井之人見則指笑。嗚呼評漫往矣。曠千萬年有聞其風而自感。且爲文以發其事。龍也者純陽之精靈于鱗蟲。非有定形馮神雲氣而變化不測。故于人世罕得而窺焉。彼欲絕其精怪祛人江海之暴。泯其形生夷其族類。非能遊刃于無間。智與神遇而龍可屠乎。嘗聞海中之國。其人如雲。乘風騎日出入于天地之外而往來無迹。彼則[夕/肉]龍肉而資所贍。是屠龍者彼人之事也。然屠龍之事在古則用于其國。今也（評漫之時）或亡。幾乎息矣。評漫身世則與彼人異。而爲屠龍豈其宜乎。然評漫者非不知其非己任邪。蓋性與其道合而形迹外忘。又何暇計乎世俗之用不用哉。夫龍之爲物也其亦神矣。爲屠之術人之難能。評漫于此則毅然作之。窮且不止（止或作沮）是評漫之性也。神武妙得于聖人之勇者也。嗚呼屠龍聞之于古。今幾世而不有一見于評漫之性。所謂聖賢人者。故能盡人之性。盡萬物之性。聖賢也尚未聞異評漫之心而正其所托。況區區之俗。其能識評漫乎。屠龍之道不爲窮乎。悠悠六合之間古兮複今。往者其可哀。來者其可憫

　　記龍鳴

　　吾年十九時。往吾邑之甯風鄉。至于姚道姑之舍。道姑異婦人也。其舍在山巾。留且數日。遂聞其舍之山脅有聲發于陂池之間。舂然若振大鍾。如此數聲吾初怪之。顧此非有鍾可聲。頃之遂以問道姑。道姑肅然作而曰。異乎此龍吟也。聞此者大瑞。子後必好。道姑處子時。嘗取水溪中。身感龍漦。及人禮之夕龍光發于房。女子即亡。亡而還。不複樂其家居。鄉人神之。遂爲結精廬處之山中。然姚女自少獨守精潔齋戒。初頗逆道人間吉凶。其事辄驗。及吾見時已老。年六十余。氣貌泠然不複道人吉凶。楮冠布服棲高樓專誦佛經。雖數萬言日夜必數帙（妙法華經）遇物慈善。故其鄉人靡然相化。吾嘗問其何所以授經。曰妪少時每有神僧。乘虛而來教妪耳。吾故以其所謂龍吟者不妄也。吾讀書視古人如是者多矣。有若房琯薛令之賤時棲山。皆謂曾聞龍吟。其後房果爲宰相。薛至太子侍讀。此其所聞之驗也。嗟乎余雖不埒于二公。然而遵道行已。豈負于聖賢而卒以弘法爲庸人誣陷遂示醜于天下。何其所聞未異而所驗不同邪。姚氏之謂可疑也。吾意夫龍者君之象也。豈今天下治平盛乎聲名文物。以遭其時得以而歌之。此其驗也。不然神龍亦有妄以聞乎（有本雲龍亦有妄鳴乎）

　　寂子解（蓋師少時所…

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