《折疑論》二 ▪第3页
..續本經文上一頁常既具。故曰備也）
圓十善（一不殺生。二不倫盜。叁不邪淫。四不兩舌。五不惡口。六不绮語。七不妄言。八不貪欲。九不嗔恚。十不邪見。離此十惡即成十善。故曰圓也）
滿十度（布施。持戒。忍辱。精進禅定。智慧。方便。大願。大力。大智。圓此十度。故曰滿也）
超十地（歡喜地。離垢地。發光地。焰慧地難勝地。現前地。遠行地。不動地。善惠地法雲地。超越十地。證等妙二覺故曰超也）
具十身（菩提身。願身。化身。力持身。相好身。威勢身。意生身。福德身。智身。備此十身。故曰具也）
備十方（是處非處力。知業力。叁昧力。知根力。知欲力。知性力。至道力。宿命力。天眼力。無漏力。十力既完故曰備也）
明十智（一世信智。二法智。叁類智。四苦智。五集智六滅智七道智八他心智九盡智十無生智十智洞然。故曰明也）
嚴十號（一如來。二應供。叁正遍知。四明行足。五善逝。六世間解無上士。七調禦丈夫。八天人師。九佛。十世尊也。威重所尊。故曰嚴也）
方名爲佛（總結上文意具上如許功德方名爲佛）
佛有叁身。此約報化而言（以此約指報身化身而說）
法身則非子所聞也（若言法身之理。不當與子所聞聽也）
客曰。因欲聞之（客堅執固要聽聞也）
妙明曰。切聞法身者（此下形容法身之妙）
謂諸如來真淨法界（真淨法界者。即法身之理）
神明之本。造化之根（神明之本者。即真淨妙明之本體也。造化之根者。即至聖神化之根源也。此乃諸佛之境界也）
镕冶兩儀。爐錘萬有（此喻造化爲大冶。莊子以天地爲大爐。以造化爲大冶。若镕銷而鑄之。兩儀乃陰陽升降之理即一動一靜之法。亦如良工鑄物必以爐[糒-米+金]鉗錘。作諸器皿。皆從方寸之間而發生。此喻法身邊事）
大而無外（法身之理。包含天地。故曰無外）
微而無內（法身微妙。比類鄰虛之塵。亦無其內）
曠而無端（曠者。昭明廣大之儀法身之理。然昭明廣大而無端緒可觀）
杳而無對（杳者。冥暗深寂之貌。法身之妙。冥暗深寂而無可等對者）
萬象之以所生（萬象之類。皆從法身所生）
五音之以所成（樂星圖譜雲。五音者。宮商角徵羽也。而配合五行。宮土也。商金。角木征火。羽水。此五音五行。亦從此理所生成）
生而無始（真如之理。本無所始）
成而無終（妙有之體。亦無所終）
無始無終（結上兩句。複引下辭。既無所始。亦無所終）
無皦無昧（法身之理。非明非暗）
無兆無眹（虛靈本體。無機征萌兆之朕）
無名無迹（無相之理。故無名字及蹤迹也）
無縱無廣（佛真法身猶若虛空。豈有縱之南北。廣之東西。四方可比擬哉）
無豎無橫（圓通大虛遍一切處。何橫豎之拘哉）
無方無維（真空妙有遍一切處。豈于四方四維而可度乎）
無小無大（清淨本然包含法界。豈能大小之等量哉）
無相無性（法身之妙。無相可觀。無性可據）
無滅無生（真空妙理。本無生滅）
無染無淨（妙體真空。豈有染淨）
本來寂靜（元常本來如如。故曰寂靜）
自性涅槃（真常湛然不隨物化。故曰自性涅槃）
非過去（然現涅槃本無所動。故曰非過去）
非未來（聞見錄。邵子雲。身在天地後心在天地先。天地自我出。其余勿足言。豈有未來之理哉）
非現在（古德雲。叁世覓心心不有。心不有處妄元無妄元無處即菩提。涅槃生死本平等。若是則現在亦無可處也）
非系非離系（此後重明法身之妙也。法身不著系縛。亦不著于不系縛）
非縛非解脫（既不著縛。亦不著于解脫）
非苦非樂（實際理地不受一塵。何苦樂之所致哉）
非不苦非不樂（亦不著于不苦亦不著于不樂也）
非色非心（虛靈本覺不屬于色相。亦不屬于心相也）
非不色非不心（法身之理。靜則似無動則還有。然雖如是。亦不著于不色不心也）
非理非事（不是理不是事）
非不理非不事（無不是理無不是事）
唯是一味（心佛共衆生。是叁無差別。喻如海納百川其味唯一）
而非一味（亦不執著于一味矣）
遍一切處（法身猶如虛空。無處不有。故曰遍一切處）
而非一切處（而亦不著遍一切處）
妙體常圓（真常妙體。在凡不減在聖不增。卓然而常圓滿也）
而非常圓（亦不著于常圓）
湛若虛空（法身之理。澄湛猶若虛空）
而非處空（亦不比擬頑空）
清淨無爲（清淨本然本非作爲）
而無不爲（法身常寂。爲度生故亦若有爲）
有情無情（有情者。一切含靈也。無情者。闡提也。然闡提有情。而不明真理若無情也）
平等共有（結上句義。金剛經雲。是法平等也）
以如是等無量行相（用如上所言。喻無量行相）
而非行相（雖用無量行相以喻之。實不著于行相也）
應正了知名法身佛（總結上文意。當如上真正了知。方才名爲法身佛也）
客曰。法身之義盡在此乎（法身義理。盡在此言乎）
妙明曰。抑未也（抑然而未盡也）
夫法身者（此下複明法身之妙）
離四句絕百非（四句者。有句。無句。亦有句。亦無句。非有句非無句也。百非者。四四相資一十六。叁世共有四十八已起未起九十六四種根本百法。謂但著一法即非也。故曰百非）
動念則隔（動念則情生。情生則智隔）
強言則乖（強上聲強言則不合理但著言說則乖離也）
脫聲塵（脫離耳界聲塵）
離文字（離去語言文字）
而語默動靜。皆不可得而親也（有言曰語。無言曰默。體搖曰動。心寂曰靜于此語默動靜之間。皆不可得而親近也）
蓋以法身離言（總結上文意。大蓋法身離言語。如雲不著見聞覺知故也）
離言亦非法身也（若離語言之外別求法身。亦非法身。如雲不離見聞覺知是也）
子頗欲學達離不離言之道者乎（汝頗少學此離與不離言之妙道者乎）
客曰。唯（唯音尾速應之辭也）
妙明曰。欲善其事先利其器（論語。子貢曰。工欲善其事。必先利其器。欲爲仁而親仁賢欲學聖道。必先立其所志。如此。則聖道易明矣）
子能先學離不離言之方便乎（善巧易爲曰方便也）
客曰。唯命是聽（速而應曰聽其命令）
妙明曰。欲達離不離言之道者（此下形容造道之妙）
當先觀一切法（欲學此道。應當觀察世間所有生滅一切等法）
無實無虛（莫于虛實而生取著）
無我無彼（莫生人我之見）
無垢無淨（本性寂然元無垢淨）
黜聰明（去智曰黜。謂去世間聰明）
墮支體（離形曰墮。謂離四大支體）
廓塵習（廓落塵寰所習）
屏念慮（屏音秉。謂屏除妄念思慮）
劈情卷欲（劈破私情卷除嗜欲）
泯智凝神（泯絕世智凝結心神）
忘懷澄思（不記情懷澄清思慮。如上數事去之可以近道矣）
然後眼如耳。耳如鼻。鼻如口。口如耳（凡學道者。到此心凝形釋之時。故六根總歸一源。身心唯一不二。既爾則色聲香味觸法六塵。皆不能搖）
身心混融。體智圓通（結上文意。既六根不染。身心混融。圓通一體）
直得貫疏親（不知親己亦不疏物）
忘物我（至道不可得。以情求其物我之情。皆不可不忘也）
泯榮辱（安榮恥辱之情。而盡泯滅）
絕是非（是與不是。盡皆絕之）
收視返聽（收斂其目返照本源）
虛已冥真（空虛我有冥契本真）
百醭出于口邊（忘其語言）
青草生于舌上（甚如死人）
千聖喚不回頭（靈心絕待）
百鳥都無尋處（泯相澄神）
形同槁木（形體同枯槁之木者。無生意也）
心若死灰（心若久冷灰者。再不起念也）
智閑遠水孤峰（莊子雲。大智閑。閑者是從容自得之貌。可謂遠水孤峰者。雖有形而取之不可及也）
性寂寒潭皎月（性體寂然。若寒潭水中之月影雖動而不搖流而不去矣）
然後可以盡離不離言之道者也（總結上文意。若能如是。然後可許爲離不離言之道）
客蹶然而興曰（蹶然速起之貌。興者興起之辭）
予心意懵[懵-目+（歹*巳）]（懵毛孔反。悶亂而性暗也。[懵-目+（歹*巳）]莫公反。心迷而不明也）
精神慌[怡-臺+莽]（慌胡廣反。忽也[怡-臺+莽]音母。愚昧也）
于子之說。莫知其所入也（總結上文意。悶亂而性暗。心迷而不明。恍惚愚昧。于子之說法身妙理。皆無所知所入也）
妙明曰。夫何忽哉（何恍惚之有哉）
始吾以子爲達矣。今子之鄙而至此乎（始初見子爲通達者。今逼急而無所知者。豈不鄙陋而至于此乎）
居吾將告汝（居若坐也。謂我將此理告之與汝也）
吾昔嘗學于魚岩老人（魚岩山名。老人即妙明子。秉授法要師祥公是也）
叁年之內執弟子禮（叁年之間。以弟子之禮而侍奉也）
不敢以一言形是義也（不敢輕用一言問此義也）
而魚岩亦不我之告也（魚岩亦不告說與我也）
五年之後。服勤驅役無不從適（至五年後。因服事殷勤驅馳役使。無有不從順而隨適之者也）
始得魚岩引而並席。征申此道少有開覺（于此方得同席而坐。少申道理。略有開解知覺）
爾後日往而問。而不我吝也（于後日每去問而不悭吝于我）
而子獨心意迫速。而容易于道者乎（豈惟以心逼迫急速容易。而便得此道者乎）
客曰。若義奈何（若此爲之奈何）
妙明曰。止乎止乎（止者。禁約之辭。重言止者。禁之至也）
夫走之愈數而迹之愈多（夫音扶。夫者起辭之端。數皆音朔。謂走愈頻數則蹤迹愈多）
言之愈數而道之愈遠（言頻數則道轉不相涉也）
若不處陰而息迹忘言而體道也（莊子雲。處陰以休影。處靜以息迹。少言辭則道自近矣）
向吾所說。始之以言言言（向上吾之言辭。則以言其說道之言也）
次之以言言無言（次後言辭。則用言無言之道也）
然未及以無言言無言也（若此則猶未是離無言無說之言也）
客曰。請聞無言（欲聞無言之道）
妙明示之默（良久默然。以示無言之道）
有間（有少頃間）
客曰。此離言之道者乎（只此可謂離言之道者乎）
妙明不應。遂擊幾而歌曰（以手擊幾。而遂歌數曰）
修竹搖風兮窗戶冷。澄潭浸月兮星鬥寒瑤琴無弦兮曲朗然。高山流水兮不須彈（若邵子詩雲。月到天心處。風來木面時。一般清意味。料得少人知。自擊幾主此歌正顯無言之道）
歌罷。就枕而臥（于是露盡離言之道。學者于此可玩味而自消息之）
客離席出戶。移時而來曰向之問答。理甚隱密。不近人情。請置其說（離其席出于門外。過時而來曰。若向所言問答之辭。其理甚隱而深密。不近尋常情意。且止其說也）
敢問。佛向雪山修道。不雲登仙還言成佛。其義若何（謂再敢問。佛于雪山修道。不言成仙猶言成佛。其義何也）
妙明曰。道者導也。導人至于無爲即導引之義也（謂導引衆生至于無爲之義也）
客曰。無爲者何也（無爲之理。今何者是）
妙明曰。向不雲乎。法身佛者即無爲也（言法身佛者。即無形無相無作無爲之妙理也）
然無爲者（下文形容無爲之妙）
牽之無前（如顔子曰。忽然在後是也）
引之無後（若瞻之在前也）
舉之無上（若仰之彌高也）
抑之無下（如抑按無所下）
迎之無首（欲迎而觀之。則無端緒）
隨之無後（隨而視之。則無其末後）
視之無形（顧視不見其形）
聽之無聲（審聽不聞其聲）
溷而不淈（溷昏一聲。淈古沒反。皆濁義。謂濁而不濁）
澄而不清（澄清也謂清而不清）
不可以言言（法身之理。舉念則乖。故不可以言說）
不可以識識（識情一動障蔽真如。故不可以識識）
鴻蒙渺漭（鴻者自然之元氣。以喻法身。蒙者蒙蒙然者喻法身似有而無。渺漭者大水貌。亦喻法身渺漭而無有涯涘矣）
唯如如智可冥會耳（唯通達如如之智者。可玄知而密會契耳）
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