《法苑珠林》叁十一

　　卷第二十九法苑珠林卷第叁十 / 西明寺沙門釋道世撰

　　住持篇第二十二（此有十部） 述意部 治罰部 思慎部 說聽部 菩薩部 羅漢部 僧尼部 長者部 天王部 鬼神部

　　述意部第一

　　夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人訛。將欲住持叁寶。必須德行內充。律教一宗兼先谙究。不憚勞苦不好聲譽。令遐迩道俗欣心有據。界中行者慕崇進業。缁素相依法得久住。故四分律雲。非製不製。是製便行。如是漸漸令法久住。若法出常情言無規矩。翻同鄙俗。何成匡衆。宜自私退省己爲人。故律雲。非製而製。是製便斷。如是漸漸令法速滅。數見朝貴門首。多有療病僧尼。或有行醫針炙求貪名利。或有蒱博歌戲不護容儀。或有婚姻相托媒嫁男女。或有科斂酒肉公然聚會。或有服玩奢華馳騁衣馬。或有執腕抵掌類同賤俗。或有結構惡友朋仗粗人。致使穢響盈路汙染俗情。貴勝同知聞徹天聽。于是雷同總撥枉濫清人。非直僧尼不依聖教。亦由白衣不識賢良。寔因一二凡僧毀謗無量好衆。或有勤求學問博知叁藏。或有講導利生無阙四時。或有專居禅思常坐不臥。或有讀誦經論常勤匪懈。或有六時禮忏晝夜行道。成有納衣乞食儉素無爲。或有山居蘭若頭陀苦行。或有專營福利供養叁寶。或有興建齋講化俗入道。或有營造經像締構伽藍。如是略列疇能殚記。此之名德常依道場專行福智。寸陰不遺無暇染浴。所以公貴不識。唯共鄙徒結友情密。染習既久以非爲是。縱睹聖僧將爲凡衆。唯生嗔慢何曾加敬。靜思此事。豈非濫欤

　　治罰部第二

　　自大聖西隱正教東流。佛法付囑國王令加護持。但王法侵移日就衰羸。治犯憲章漸將殆盡。若聞說者反被陵辱。以道俗濫惡情乖日久。設欲治罰改惡就善。恃官勢力枉壓清人。僧衆無力反汙淨心。其懷轉奸實難挫伏。致使大教息用遺風訛替。故大集經雲。若未來諸王四姓爲護法故能舍身命。甯護一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王舍身生淨土中。若隨惡者。是王無量世中不複人身。王等不治則斷叁寶奪衆生眼。雖無量世修施戒慧則爲滅失。又犯過比丘應須治者。一月兩月苦使。或不與語不與共坐。或擯出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。又薩婆多論雲。違王製故得突吉羅罪。又勝鬘經雲。世尊應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故令正法得久住。天人充滿惡道減少。于如來所轉法輪而得隨轉。又涅槃經雲。善男子谛聽谛聽。當爲汝說。如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故得壽命長。欲得長壽應當愍念一切衆生同于子想。生大慈大悲大喜大舍。受不殺戒教修善法。亦當安置一切衆生于五戒十善。複入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡趣。拔濟是中苦惱衆生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。于諸智慧而得自在。隨所壽終生于天上。迦葉菩薩白佛言。世尊。于佛法中有破戒者。作逆罪者。毀正法者。雲何當于如是等人同子想耶。佛告迦葉。善男子。譬如國王諸群臣等。有犯王法隨罪誅戮而不舍置。如來世尊不如是也。于毀法者。與驅遣羯磨呵責羯磨。舍置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未舍惡見羯磨。善男子。如來世尊與謗法者。作如是等降伏羯磨。爲欲示諸行惡之人有果報故。我涅槃已隨其方面。有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞法者即能驅遣呵責懲治。當知是人得福無量不可稱計。乃至若善比丘見壞法者。置不呵責驅遣舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也。又雲。如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部衆。應當勸勵諸學人等。令得增上戒定智慧。若有不學是叁品法懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之衆。應當苦治。又經若有比丘供身之具亦當豐足。複能護持所受禁戒。能師子吼廣說好法。謂修多羅乃至阿浮陀達磨。以如是等九部經典爲他廣說。利益安樂諸衆生故。唱如是言。涅槃經中製諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨物者。應當治之。如來先于異部經中說。有比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法治之。驅令還俗。若有比丘能作如是師子吼。時有破戒者。聞是語已鹹共嗔恚害是法師。是說法者。設複命終。故名持戒自利利他。以是緣故我聽國主群臣宰相諸優婆塞等護說法人。經中廣明。覺德比丘護正法時。製諸比丘不得破戒畜非法物。破戒徒衆聞是語已。便來害之。時有國王。名曰有德。沒命護持覺德比丘。與共戰鬥救得法師。從是之後常得值佛。乃至二人皆得成佛。自指雲。爾時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。爲護法故皆得成就是金剛身。又雲。我涅槃後濁惡之世。國土荒亂互相抄掠。人民饑餓。爾時多有爲饑餓故發心出家。如是之人名爲禿人。是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐今出。若殺若害。迦葉菩薩白佛言。世尊。是持戒人護正法者。雲何當得遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖者以爲伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。爲護法故雖持刀杖。我說是等名爲持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是。即得名爲第一持戒。又雲。我于經中亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治。衆生若不護持禁戒。雲何當得見于佛性。一切衆生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨菩提。又偈雲

　　比丘若修集　　戒定及智慧

　　當知則不久　　親近大涅槃　

　　又月燈偈雲

　　雖廣讀衆經　　恃多聞毀禁

　　多聞不能救　　破戒地獄苦　

　　又十輪經佛說偈雲

　　有真善刹利　　供養于正法

　　叁乘得熾盛　　當獲功德海

　　具足七寶等　　遍滿閻浮提

　　持用施諸佛　　其福猶有限

　　乃至四天下　　造僧房供養

　　彼雖得大福　　不如護正法

　　假使爲諸佛　　滿中造塔廟

　　彼雖得大福　　不如護正法

　　譬如五日出　　能竭于大海

　　若護我法者　　則竭煩惱結

　　譬如風災起　　悉摧一切山

　　若護正法者　　亦滅諸煩惱

　　譬如水災起　　漂蕩壞大地

　　若護正法者　　亦消諸煩惱　

　　思慎部第叁

　　夫欲成大醫弘其叁藏。先須當機。自療己患然後治他。法得久住。不得爲名利故空談名教。不修一行遂同狂醉。故大莊嚴論雲。有二種醉。一者家色財等成就時醉。二者他稱贊時醉。此之二醉前一多是在家人等富貴時醉。開放逸門造地獄因。後一多是出家人等。貪學名利輕賤自身。希望他贊便生憍慢。昏于志趣失于聖意。盲不見道流浪叁塗。故涅槃經雲。佛告迦葉。我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦複如是。作比丘像比丘尼像優婆塞優婆夷像。亦化作須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形。作無漏形壞我正法。又經雲。若有比丘。以利養故爲他說法。是人所有徒衆眷屬。亦效是師貪求利養。是人如是便自壞衆。又雲。若有比丘雖持禁戒。爲利養故。與破戒者坐起行來。共相親附同其事業。是名破戒。亦名雜僧。又雲。複有常沒非一闡提。何者是耶。如人爲有修施戒善。是名常沒。故經雲。善男子。有四善事獲得惡果。何等爲四。一者爲勝他故讀誦經典。二者爲利養故受持淨戒。叁者爲他眷屬故而行布施。四者爲非想非非想處系念思惟。是四善事得惡果報。又雲。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千萬歲。聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之心。所以者何。無善心故。又經雲。善男子。我涅槃後無量百千歲。四道聖人悉複涅槃。正法滅後。于像法中當有比丘。像似持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所衣服粗陋醜惡。形容樵瘁。無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭須發爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細步徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人滅壞如來所製戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉飲酒。自生此論言是佛說。互共诤訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時複有諸沙門等。貯聚生谷受。取魚肉。手自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀雜寶學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種殖根栽蠱道咒幻。和合諸藥作唱伎樂。香華治身。摴蒱圍棋諸工巧等。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。若反習是事。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑。或複默然。于諸法中多生疑惑。多語妄說長短好醜或善不善。好著妙衣。如是種種不淨之物。于施主前躬自贊歎。出入遊行不淨之處。所謂酤酒淫女博弈。如是之人我今不聽在比丘中。應當罷道還俗役使。譬如稗[禾*秀]悉滅無余。當知是等經律所製。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩。乃至經雲。破戒比丘當于百千億萬劫數。割截身肉以贈施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一發爲千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。況能消他衣服飲食臥具醫藥。又雲。樂視婦女不附男子。乃至憎持戒者親附破戒。常贊布施不贊持戒忍辱精進禅定智慧。不贊寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱贊行頭陀者。或指其事惡口橫加。又經雲。善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有惡行比丘。不知如來微密之藏。懶惰懈怠不能讀誦。宣揚分別如來正法。譬如癡賊棄舍真寶擔負草[麩-夫+戈]。不解如來微密藏故。于是經中懈怠不勤。哀哉大崄。當來之世甚可怖畏。苦哉衆生。不勤聽受是大乘典。大涅槃經唯諸菩薩摩诃薩等。能于是經。取真實義不著文字。隨順不逆爲衆生說。複次善男子。如牧牛女人爲欲賣乳。貪利多故加二分水。轉賣與余牧牛女人。彼女人得已複加二分。轉賣與近城女人。得已複加二分。複轉賣與城中女人。彼女得已複加二分。詣市賣之。時有一人爲子納婦。當須好乳以贍賓客。…

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