《法苑珠林》五十叁
卷第五十一法苑珠林卷第五十二 / 西明寺沙門釋道世撰
眷屬篇第五十六 校量篇第五十七
眷屬篇(此有四部) 述意部 哀戀部 改易部 離著部
述意部第一
竊尋眷屬萍移新故輪轉。去留難蔔聚會暫時。良由善惡緣別升沈殊趣。善如難陀棄榮欲而從道。羅雲舍王位而斷結。如旃檀林旃檀圍繞。隨應而度。調禦之美于茲可見。惡如調達破僧阇王害父。常懷毒意常結怨仇。既同棘刺之林。亦類蚖蛇之種。善惡路分禍福可睹也
哀戀部第二
如須摩提長者經雲。佛在世時。舍衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸知識。一時號哭哀悼躄踴。稱怨大喚悶絕于地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫主大家者。如是種種號啕啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其發者。譬如有人毒箭入心苦惱無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相枨。又如失水之魚宛轉在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時世尊知而故問阿難。彼諸大衆何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世尊。爲度一切。可往至彼。諸佛世尊不以無請而有不說。我今爲彼諸人勸請于佛。世尊以大慈悲願往至彼
爾時如來受阿難請。即往其家。是時彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面前來迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀鲠塞不能發言。正欲長歎。以敬佛故不敢出息。噎氣而住。爾時佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱著此幻法。是諸人等同時發言。而白佛言。世尊。是城中唯有此。人聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。于諸人中爲無有上。又複多饒財寶倉庫盈溢。車馬衣服奴婢使人。如是悉備無所乏短。一旦命終。是故我等。悲泣戀慕不能自勝。善哉世尊。願爲我等方便說法得離諸惱。從今已後更不複受如是諸苦
爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆。汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛複告諸大衆。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。莫複念是恩愛之縛。標心正見歸命叁寶。所以者何。于諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之衆。佛所說法即是良藥。爾時世尊即說偈言
十方世界中 生者無不死
生死往來道 唯法能除滅
無有十方刹 命終能濟者
唯佛能除斷 是故歸命佛
若人作不善 好行十惡者
心常懷憍慢 不敬于叁寶
不能淨持戒 懈怠不精進
如是諸人等 皆名之爲死
無常計有常 不淨計有淨
實苦而言樂 無我計有我
衆生生死中 深著于倒見
千萬億劫中 不知生死本
若有人能解 真實大法者
能知此非常 最爲大苦本
若人見垢濁 斷際叁毒本
必能得成就 無上之大法
爾時長者諸眷屬等聞佛所說。悲苦皆息並獲道果。又法句喻經雲。昔有婆羅門。少年出家。學至六十不能得道。婆羅門法六十不得道。然後歸家娶婦爲居家。生得一男端正可愛。至年七歲書學聰慧。才辯出口有逾人之操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其屍上氣絕複蘇。親族谏喻奪屍殡斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭。計無所益。不如往至閻羅王所先乞索兒命。于是梵志沐浴齋戒。赍持華香發舍而去。所在問人。閻羅王所治處爲在何許。展轉前行。行數千裏至深山中。見諸得道梵志。複問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵志等。愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西行四百余裏有大川。其中有城。此是諸天神案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門燒香翹腳。祝願求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啓言。晚生一男欲以備老。養育七歲近日命終。唯願大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝甯不念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人爲子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志怅然涕泣而去。即自念言。我聞瞿昙沙門知人魂神變化之道。當往問之。于是梵志即還佛所。時佛在舍衛只桓爲大衆說法。梵志見佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯見名。反謂語我爲癡騃老翁。寄住須臾認我爲子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦舍習勤修經戒。滅除識想生死得盡。梵志聞已豁然意解。即于座上得羅漢道
又大法炬經雲。佛言。一切衆生皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天乃至餓鬼畜生有種種名。亦複如是。亦有多餓鬼全無名字。于一彈指頃轉變身體作種種形。雲何可得呼其名也。彼中惡業因緣未盡故。于一念中種種變身
改易部第叁
如法句喻經雲。昔佛在舍衛國。爲天人說法。時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人悭貪不好布施。食常閉門不喜人客。若有其食時。辄敕門士堅閉門戶。勿令有人妄入門裏乞丐求索。爾時長者欻思美食。便敕其妻令作飯食教殺肥雞。姜椒和調煮之令熟。飯食饤饾即時已辦。敕外閉門。夫妻二人坐一小兒。著聚中央便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食現出坐前。便祝願雲。但言多少布施可得大福。長者舉頭見化沙門。即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家坐食何爲唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共娛樂何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養怨家不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。于是世尊。即說偈言
所生枝不絕 但用食貪欲
養怨益丘塳 愚人當汲汲
雖獄有鈎鍱 慧人不謂牢
愚見妻子飾 深著愛其牢
慧說愛爲獄 深固難得出
是故當斷棄 不親欲能安
長者聞偈驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者是卿先世時父。以悭貪故常生雞中爲卿所食。此小兒者往作羅刹。卿作賈客大人乘船入海。舟辄失流墮羅刹國中爲羅刹所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以卿余罪未畢故來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父養怨。以母爲妻。五道生死輪轉無際周旋五道。誰能知者。唯有道人見此睹彼。愚者不知豈不慚恥于是長者懎然。毛豎如畏怖狀。佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋則忏悔謝過便受五戒。佛爲說法得須陀洹道。又雜寶藏經雲。佛時遊行到居阿羅國。便于中路一樹下坐。有一老母名迦旦遮羅。系屬于人井上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛敕即往索水。爾時老母聞佛索水。自擔罐往。既到佛所放罐著地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百身中曾爲我母。愛心未盡是以抱我。若當遮者沸血從面門出而即命終。既得抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往喚其主。其主來至頭面禮佛卻住一面。佛語主言。放此老母使得出家。若出家者當得羅漢。主便即放。迦葉佛時出家學道故得羅漢。爾時爲徒衆主罵諸聖尼爲婢。今屬于他。五百身中常爲我母。遮我布施常生貧賤
又賢愚經雲。舍衛國中有豪富長者。唯無子息。每禱祀神祇求索一子。精誠款笃婦便懷妊。日月滿足生一男兒。其兒端正世所希有。父母宗親共相合集。詣大江邊飲食自娛。臨河不固失兒墮水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念絕氣複蘇。其兒功德竟複不死。至河水中隨水沈浮。時有一魚吞此小兒。雖在魚腹猶複不死。時有小村而在下流。有一富家亦無子姓。種種求索困不能得。而彼富家常令一奴捕魚販賣。其奴捕得吞小兒魚。割腹看之得一小兒。面貌端正得已歡喜。我家由來禱祠求索。精誠報應故天與我。即便摩抆乳哺養之。時彼上村父母追索此是我兒于彼河失。今汝得之。願以見還。時彼長者而答之曰。我家由來禱祠求子。今神報應賜我一兒。君之亡兒竟何所在。紛纭不了詣王求斷。于是二家各引道理。王聞其說靡知所如。即爲二家共養此兒。至兒長大各爲娶婦。安置家業二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒即屬彼家。時二長者各隨王教。其兒長大俱爲娶婦。供給所須無有乏短。其兒白二父母請求出家。父母心愛不能距逆。即便聽許。即往佛所求索入道。佛即聽之。贊言善來。頭須自墮即成沙門。字曰重姓。佛爲說法得盡諸苦。即于座上成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行種何善根。而今生世墮水魚吞而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當爲說。過去久遠有佛世尊號毗婆屍。集諸大衆爲說妙法。時有長者來至會中。聞受叁歸受不殺戒。複以一錢布施彼佛。由是之故世世受福無有乏短。佛告阿難。爾時長者今重姓比丘是也。由施一錢九十一劫常富錢財。至于今世二家供給。受不殺戒故墮水魚吞不死。受二自歸故今值我世得阿羅漢道。又佛說長者子懊惱叁處經雲。爾時舍衛城有大富長者。財寶無數家無親子。恐終後沒官。夫婦禱祠歸命叁寶。精勤不懈便得懷軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。叁知所因懷軀四別知男女。五別知善惡。是婦報長者。我已懷軀。長者歡喜。月滿生男。加五乳母供養抱持。長大索得好婦。其兒夫婦行園。園中有樹。名曰無憂。華色鮮白絮弱绯色。婦語夫言。欲得此華。夫便上樹爲取此華。樹枝細劣即時摧折。兒便墮死。父母聞之奔趣抱頭。摩挲占視永絕不蘇。父母悲哀五內摧傷。衆客見之亦代哀痛。佛與阿難。因入城見愍獨一子而墮樹死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡不可避藏。捐去憂…
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