《法苑珠林》九十一

　　卷第八十九法苑珠林卷第九十 / 西明寺沙門釋道世撰

　　破戒篇第八十八（此有二部）

　　述意部第一

　　惟茲戒德本願深重。救生利物。稱斯爲最。是以受之甚易。持之稍難。若非精玩護持。大果何容得證。恐差之毫牦。失之千裏。若其小過覆藏。則爲難滅大罪。發露更是可原。故知有過須悔得入七衆。守愚不忏長棄叁塗。所以比之一章通明道俗持犯損益。若是居家白衣。曾有微信受得戒者。不勝名利。失意有違。故此兼明。若是悠悠白衣。業識風馳昏沈財色。好貪名利。樂著五欲。不信佛法者。此定罪人非此所明。今時述者。出家僧尼及優婆塞等。恐乖佛教虛染名利。故今偏說。若是上品白衣。見佛呵責出家人罪。即自勸勵。省己不爲。出家清虛高慕玄軌。尚有失意乖違被佛诘責。我等白衣無慚無愧。公然造罪。晝夜匪懈。未曾恥改。所以如來棄舍我等。不蒙教誨。即自改過息意不犯。譬如智人先誡己身。他人見責亦自改悔。故書雲。見賢思齊。見不賢而內自省。若是下品凡愚無識之人。見佛呵責犯過衆僧。唯加輕笑退敗善心。不自思忖愚戆之甚劇于畜生。亦如醉人墜臥糞坑嘔吐狼藉屎尿汙身。仰視岸人卻呵不正。此亦如是。是故如來雖欲救拔無其出路。故經雲。譬如有人墮在糞坑。全身沒入無發可拔。知何欲救也

　　引證部第二

　　如大品經雲。佛告諸比丘。我若不持戒者。當墮叁惡道中。尚不得下賤人身。況能成就衆生淨佛國土。具一切種智。又薩遮尼揵經雲。若不持戒。乃至不得疥癞野幹身。何況當得功德之身

　　又梵網經雲。若佛子。信心出家受佛禁戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得飲住國王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入僧坊城邑宅中。鬼複掃其腳迹。一切世人罵言佛法中賊。一切衆生眼不欲見犯戒之人。畜生無異。木頭無異

　　又寶梁經雲。若破戒比丘。受持戒者禮敬供養。不自知惡得八輕法。何等爲八。一作愚癡。二口喑啞。叁受身矬陋。四顔貌醜惡其面側捩見者嗤笑。五轉受女身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世

　　佛言。若有非沙門自言是沙門。非梵行自言梵行。于此大地乃至無有洟唾處。況舉足下足去來屈申。何以故。過去大王持此大地。施與持戒有德行者。令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人。況僧房舍之處。衣缽臥具醫藥信施所不應受。若有破戒比丘。如分一毛以爲百分。若有惡比丘受人信施如一毛分。隨所受毛分即損施主

　　譬如師子獸王若有死已無有能得食其肉者。師子身中自生諸蟲還食其肉。于我法中出家諸惡比丘。貪惜利養爲貪所覆。不識惡法能壞我法。當知是惡比丘成就四法。一不敬佛。二不敬法。叁不敬僧。四不敬戒。爾時世尊。而說偈言

　　心求利養　　口言知足　　邪命求利

　　常無快樂　　其心多奸　　欺诳一切

　　如此之心　　都不清淨　　諸天神龍

　　有天眼者　　諸佛世尊　　鹹共知之　

　　佛告迦葉。雲何旃陀羅沙門。迦葉譬如旃陀羅常于冢間行求死屍無有慈悲視于衆生。得見死屍心大喜悅。如是沙門旃陀羅。常無慈心至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養已。不教佛法親近在家。亦無慈心常求利養。是名沙門旃陀羅。如是旃陀羅。爲一切人之所舍離。如旃陀羅所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡道法故。譬如敗種終不生牙。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果

　　又涅槃經雲。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鸠翅羅鳥不棲枯樹。破戒之人亦複如是

　　又迦葉經雲。佛告迦葉。于正法中得出家者。應作是念。十方世界現在諸佛悉知我心。莫于佛法作沙門賊。迦葉。雲何名沙門賊。沙門賊有四種。何等爲四。迦葉。若有比丘整理法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名第一沙門之賊。二者于日暮後。其心思惟不善之法。是名第二沙門之賊。叁者未得聖果。自知凡夫。爲利養故自稱我得阿羅漢果。是名第叁沙門之賊。四者自贊毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。譬如有人具大勢力。于叁千大千世界衆生所有珍寶一切樂具。刀仗加害皆悉奪取。迦葉。于汝意雲何。此人得罪甯爲多不。迦葉白佛言。甚多世尊。佛告迦葉。若有凡夫未得聖果。爲利養故自稱我得須陀洹果。若受一食。罪多于彼。我觀沙門法中更無有罪重于妄稱得聖果者。佛告迦葉。出家之人微細煩惱複有四種。何等爲四。一見他得利心生嫉妒。二聞經禁戒而返毀犯。叁違反佛語覆藏不悔。四自知犯戒受他信施。出家之人具此煩惱。如負重擔入于地獄。迦葉。出家之人有四放逸入于地獄。何等爲四。一多聞放逸。自恃多聞而生放逸。二利養放逸。得利養故而生放逸。叁親友放逸。依恃親友而生放逸。四頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是名四種放逸墮于地獄

　　爾時摩诃迦葉白佛言。世尊。當來未世後五百歲。有相似沙門。身披袈裟毀滅如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫問此。何以故。彼愚癡人。實有過惡。一切魔事皆悉信受。如來不說彼人得道。假使千佛出興于世。種種神通說法教化。于彼惡欲不可令息。迦葉白佛言。世尊。我甯頂戴四天下一切衆生山河聚落。滿于一劫。若減一劫。不能聞彼愚癡衆生不信之音。世尊。我甯坐于一胡麻上。滿于一劫。若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我甯在于大劫火中若行若立若坐若臥百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我甯受于一切衆生嗔恚罵辱撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲

　　又壯嚴論偈雲

　　詐僞谄佞者　　心住利養中

　　由食利養故　　不樂閑靜處

　　心常緣利養　　晝夜不休息

　　彼處有衣食　　某是我親友

　　必來請命我　　心意多攀緣

　　敗壞寂靜心　　不樂空閑處

　　常樂在人間　　由利毀敗故

　　墜墮叁惡道　　障于出世道　

　　以此文證。愚人背道專求名利。唯成惡業。常順生死每處暗冥。若聞禁戒廣學多聞。即言我是下根凡愚。自非大聖何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役。便言我是出家淨行沙門。高于人天重逾金玉。豈預斯事。故佛藏經雲。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴爲鼠。欲捕鼠時則飛空爲鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂暗冥。舍利弗。破戒比丘亦複如是。既不入于布薩自恣。亦不入王者使役。不名白衣。不名出家。如燒屍殘木不複中用

　　又成實論雲。不爲修善故食則唐養怨賊。亦壞施主福損人供養。如是不應食人之食

　　又佛藏經雲。得出家已自稱沙門。不能堪受如實佛化。于此法中不能修心。不得滋味。振手而去。墮在惡道。猶如肫子舍床褥去。破戒比丘當于百千萬億劫數割截身肉以償施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一發爲千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。況能消他衣服飲食臥具醫藥。如是等人。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人。于我法中爲是逆賊。爲是法賊。爲是欺诳詐僞之人。但求活命貪重衣食。是則名爲世樂奴仆

　　又增一阿含經雲。或有人得供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。彼得已便自食啖。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂念。心無增減。猶師子王食啖小畜。爾時彼獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦複如是。不如有人受人供養。得已便自食啖。起染著心。生愛欲意。不知出要。設使不得常生此想念。彼人得供養已。向諸比丘而自貢高毀蔑他人。我能得利養。此諸比丘不能得之。猶如群豬中有一豬。出群已詣大糞聚。此豬飽食屎已。還至豬群中。便自貢高我能得此好食。諸豬不能得食。此亦如是。比丘當學師子王莫如豬也

　　又智度論雲。有出家人樂合湯藥種谷植樹等不淨活命者。是名下口食。觀視星宿日月風雨雷電霹雳不淨活命者。是名仰口食。谄媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者。是名方口食。若學種種祝術蔔算吉凶心術不正。如是等不淨活命者。是名維口食。又有五種邪命。何者爲五。一者爲利養故詐現異相奇特。二者爲利養故自說功德。叁者爲利養故占相吉凶廣爲人說。四者爲利養故高聲現威令人畏敬。五者爲利養故稱說所得供養以動人心。當知出家之人。爲求利養種種邪命而活其身。皆是破戒。不免惡道也。又出家之人須常離著。若偏執一處即多住著。于己偏親。于他生嫉

　　又摩诃迦葉經雲。佛告彌勒。當來末世後五百歲。自稱菩薩而行狗法。譬如有狗前至他家。見後狗來心生嗔恚。[齒*崖][齒*柴]吠之。內心起想。謂是我家。比丘亦爾。先至他施家生己家想。既貪此想。見後比丘嗔目視之。心生嫉恚。互相誹謗。言某比丘有如是過。汝莫親近。心生嫉妒。行餓鬼因貧窮之因。即是成論五悭之中家悭攝也

　　又菩薩藏經雲。複次舍利子。出家菩薩複有五法。若成就者。不值佛世。不親善友不具無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。亦不速寤無上菩提。舍利子。何等名爲出家菩薩成就五法。一者毀犯屍羅。二者誹謗正法。叁者貪著名利。四者堅執我見。五者能于他家多生悭嫉。舍利子。如是名爲出家菩薩成就五法。不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶沿路遇值瑣骨久無肉膩。但見赤塗言是厚味。便就銜之。至多人處四衢道中。以貪味故涎流骨上。妄謂甜美。或[齒*堯]或舐。或齧或吮。歡愛纏附初無舍離。時有刹帝利婆羅門及諸長者。皆大富貴。來遊此路。時此餓狗遙見彼來。心生熱惱作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便于是人發大嗔恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。于意雲何。彼來人者。應爲余事。豈複求此無肉赤塗之骨鎖耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭餓狗。以何等故出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如是如汝所言當來末世有諸比丘。于他施主…

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